Roûmî, « Le Livre de Chams de Tabriz : cent poèmes »

éd. Gal­li­mard, coll. Connais­sance de l’Orient, Pa­ris

Il s’agit d’une tra­duc­tion par­tielle du « Diwân-e-Shams » ¹ de Djé­lâl-ed-dîn Roûmî ², poète mys­tique d’expression per­sane, qui n’est pas seule­ment l’inspirateur d’une confré­rie, celle des « der­viches tour­neurs », mais le di­rec­teur spi­ri­tuel de tout le XIII^e siècle. « Un si grand poète, ai­mable, har­mo­nieux, étin­ce­lant, exalté ; un es­prit d’où émanent des par­fums, des lu­mières, des mu­siques, un peu d’extravagance, et qui, rien que de la ma­nière dont sa strophe prend le dé­part et s’élève au ciel, a déjà trans­porté son lec­teur », dit M. Mau­rice Bar­rès ³. Ré­fu­gié à Ko­nya ⁴ en Ana­to­lie (Roûm), Djé­lâl-ed-dîn trouva dans cette ville ha­bi­tée de Grecs, de Turcs, d’Arméniens, de Juifs et de Francs un peuple adonné à la poé­sie, à la mu­sique, aux danses, et il em­ploya cette poé­sie, cette mu­sique, ces danses pour lui faire connaître Dieu. Son ac­tion im­mense en Orient jeta, pour ainsi dire, des ra­cines si pro­fondes dans toutes les âmes que, même jusqu’aujourd’hui, les fruits et les fleurs de ses en­sei­gne­ments n’ont rien perdu de leur fraî­cheur ni de leur par­fum ; il se sur­vit dans ses dis­ciples et ses suc­ces­seurs qui, de­puis plus de sept siècles, ré­pètent ses plus beaux dé­lires au­tour de son tom­beau en l’appelant « notre Maître » (Maw­lânâ ⁵). La beauté et l’esprit to­lé­rant de ses œuvres ont sur­pris les orien­ta­listes oc­ci­den­taux, et tourné la tête aux plus sobres parmi eux. « Tous les cœurs sur les­quels souffle ma brise s’épanouissent comme un jar­din plein de lu­mière », dit-il avec rai­son ⁶.

La doc­trine de Djé­lâl-ed-dîn jaillit de sa ren­contre avec Chems-ed-dîn Té­brîzi. On peut dire que Chems-ed-dîn et Djé­lâl-ed-dîn se com­bi­nèrent de ma­nière à for­mer un com­posé qui dif­fé­rait de cha­cun d’eux pris sé­pa­ré­ment. Voici le ré­cit de cette ren­contre : Chems-ed-dîn avait déjà beau­coup mé­dité et voyagé. Un jour il se dit à lui-même : « J’ai be­soin de trou­ver une âme avec qui cau­ser sur les choses de la créa­tion ». Il eut un rêve, et dans ce rêve, Dieu lui dit : « Il faut que vous al­liez à Ko­nya pour y trou­ver Djé­lâl-ed-dîn » ⁷. Chems-ed-dîn quitta son pays et vint à Ko­nya ; il prit des ha­bits de men­diant pour ca­cher ou pour dis­si­mu­ler son état, et quand il vit pas­ser Djé­lâl-ed-dîn en­touré de ses nom­breux élèves et monté sur un mu­let, il l’aborda et lui dit : « Dis-moi si Ma­ho­met, en­voyé de Dieu, était grand ou bien Bâyazîd ? » Roûmî, très étonné, ré­pon­dit que c’était là une étrange ques­tion, étant donné que Ma­ho­met était le prince de tous les pro­phètes et de tous les saints, tan­dis que Bâyazîd n’était qu’un homme. « Que veut dire, en ce cas », ré­pli­qua Chems-ed-dîn, « ce que le pro­phète a dit : “Sois exalté ! Nous ne T’avons pas connu comme Tu mé­rites de l’être”, tan­dis que Bâyazîd a dit : “Que je sois exalté ! Que ma di­gnité est haute, je suis le Sul­tan des Sul­tans” ? » ⁸ Cette ques­tion ainsi po­sée en­flamma Djé­lâl-ed-dîn, à la ma­nière d’une al­lu­mette. Il tomba éva­noui, et quand il re­vint à lui, il em­mena Chems-ed-dîn dans son col­lège, pour lui mon­trer quelques livres. Chems-ed-dîn les jeta dans un bas­sin rem­pli d’eau. « Les livres ne valent rien », convint Djé­lâl-ed-dîn ⁹, « pour­tant, il en est un que je vou­drais gar­der ». Alors Chems-ed-dîn, sans autre in­di­ca­tion, re­tira du bas­sin « Le Livre des se­crets » d’Attar au­quel son­geait Djé­lâl-ed-dîn. Et sur ce livre, il y avait de la pous­sière, et pas une seule goutte d’eau.

« Tous les cœurs sur les­quels souffle ma brise s’épanouissent comme un jar­din plein de lu­mière »

Dieu, tel que Le pré­sente la doc­trine de Djé­lâl-ed-dîn, est l’Aimé qu’il faut al­ler cher­cher au-delà des ap­pa­rences, par-delà le bien et le mal. Il n’est ni en haut, ni en bas, ni à gauche, ni à droite. Il ré­side en un lieu où il n’y a ni im­piété, ni foi, ni même is­lam. Quoi qu’on Le nomme, Il est autre chose. On rap­porte qu’un jour, dans la mai­son de Djé­lâl-ed-dîn, un ar­chi­tecte chré­tien construi­sait une che­mi­née. Les amis, en ma­nière de plai­san­te­rie, lui dirent : « Pour­quoi ne de­viens-tu pas mu­sul­man, puisque [se­lon le Co­ran, III, 19] “la re­li­gion, aux yeux de Dieu, est vrai­ment l’islam” ? — Il y a cin­quante ans », ré­pon­dit l’architecte, « que je suis dans la re­li­gion de Jé­sus ; je Le crains, et j’aurais honte d’abandonner Sa re­li­gion ». Le Maître, en­trant su­bi­te­ment sur ces en­tre­faites, prit la pa­role : « Le mys­tère de la foi, c’est la crainte : qui­conque craint Dieu, fût-il chré­tien, est re­li­gieux, non ir­ré­li­gieux » ¹⁰. Dans un poème tron­qué, al­téré, ex­purgé par les édi­teurs mu­sul­mans, Djé­lâl-ed-dîn ose dire que Dieu ne Se trouve même pas dans la Ka‘ba, le lieu le plus saint de l’islam :

« La Croix et les chré­tiens, d’un bout du monde à l’autre,
Je les exa­mi­nai : Il n’était pas sur la Croix.
J’entrai dans le temple [hin­dou], dans [la vieille pa­gode] :
Nulle trace n’apparaissait là.
J’allai vers les monts de Hé­rat et Kan­da­har ;
Je re­gar­dai : Il n’était ni sur les cimes ni dans le val…
Je pour­sui­vis ma quête jusqu’à la Ka‘ba :
Il n’était pas dans ce lieu, but des jeunes et des vieux.
J’interrogeai à son su­jet Avi­cenne :
Avi­cenne lui-même n’était pas en me­sure de me ré­pondre…
Je plon­geai mon re­gard en mon propre cœur :
Là je Le vis ; Il n’était nulle part ailleurs » ¹¹.

On rap­porte qu’aux fu­né­railles de Djé­lâl-ed-dîn, la to­ta­lité des ha­bi­tants de Ko­nya pleu­raient, et que la plu­part des hommes mar­chaient, pous­sant des cris, dé­chi­rant leurs vê­te­ments, le corps dé­nudé. Tous les membres des dif­fé­rentes com­mu­nau­tés et na­tions étaient pré­sents ; ils mar­chaient de­vant, cha­cun te­nant haut leurs livres sa­crés. Confor­mé­ment à leurs cou­tumes, les chré­tiens et les Juifs li­saient des ver­sets des Psaumes, du Penta­teuque et de l’Évangile, et fai­saient en­tendre des gé­mis­se­ments de deuil ; les mu­sul­mans ne pou­vaient pas les re­pous­ser à coups de bâ­ton et de sabre, de peur d’entacher cette réunion. Il se leva un tu­multe im­mense, dont la nou­velle par­vint au grand Sul­tan ; ce der­nier fit ve­nir les chefs des moines et des prêtres, et leur de­manda quel rap­port cet évé­ne­ment pou­vait avoir avec eux, puisque le dé­funt poète était le di­rec­teur obéi des mu­sul­mans. Ils ré­pon­dirent : « Nous avons trouvé en lui la même conduite que celle des pro­phètes par­faits, telle que nous l’avons lue dans nos livres ; si vous autres, mu­sul­mans, vous dites que notre Maître est le Ma­ho­met de son époque, nous le re­con­nais­sons de même pour le Moïse et le Jé­sus de notre temps ; de même que vous êtes ses amis sin­cères, nous aussi nous sommes mille fois plus ses ser­vi­teurs et ses dis­ciples ; c’est ainsi qu’il a dit : “Soixante-douze sectes en­ten­dront de nous leurs propres mys­tères ; nous sommes comme une flûte qui, dans un seul mode, s’accorde avec deux cents re­li­gions”. Notre Maître est le so­leil des vé­ri­tés qui a brillé sur les mor­tels et leur a ac­cordé ses fa­veurs ; tout le monde aime le so­leil, qui illu­mine les de­meures de tous » ¹².

Voici un pas­sage qui don­nera une idée du style du « Diwân-e-Shams » :
« Ce mo­ment où l’Amant ar­riva, fais si­lence.
Il sait sans pa­role, si­lence…
Tes tour­noie­ments à toi, Il les sait, Ce­lui qui
Là-haut tourne la roue, si­lence.
Chaque pen­sée que tu en­ter­ras dans ton cœur,
Une à une Il les lit, si­lence.
Chaque pen­sée Il fait oi­seau. Dans l’autre monde
Il leur donne le vol, si­lence…
Ne dis mot des deux uni­vers. Il te conduit
Vers l’unique cou­leur, si­lence » ¹³.

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• Leïli An­var évo­quant Djé­lâl-ed-dîn Roûmî [Source : France Culture]
  
• Na­hal Ta­ja­dod et Jean-Claude Car­rière évo­quant Djé­lâl-ed-dîn Roûmî [Source : Ins­ti­tut du monde arabe (IMA)]
  
• Chris­tian Jam­bet et Leïli An­var évo­quant Djé­lâl-ed-dîn Roûmî [Source : France Culture].
  

Consultez cette bibliographie succincte en langue française

• Mau­rice Bar­rès, « Une En­quête aux pays du Le­vant. Tome II » (éd. Plon-Nour­rit, Pa­ris) [Source : Bi­blio­thèque na­tio­nale de France]
• Clé­ment Huart, « La Ville des der­viches tour­neurs ; [pré­cédé d’une no­tice par Charles Si­mond] » (éd. Plon, Pa­ris) [Source : Bi­blio­thèque na­tio­nale de France]
• An­ne­ma­rie Schim­mel, « Le Sou­fisme, ou les Di­men­sions mys­tiques de l’islam » (éd. du Cerf, coll. Pa­tri­moines-Is­lam, Pa­ris).