Този, който търсеше себе си: величие и самота на Хераклит
Преведено от френски
Хераклит от Ефес достига до нас, от дълбините на вековете, чрез фрагментите на свитък, оставен през V в. пр. Хр. в храма на Артемида. Все още се спори дали този свитък е бил последователен трактат, или е съдържал отделни мисли, подобни на онези, които случайността на цитатите ни е съхранила. Хераклит се изразявал там, във всеки случай, в стил сибилски, сбит, способен да удивява; той приемал едновременно тона на пророк и езика на философ. Оттук и този епитет Тъмният или Мрачният (Σκοτεινός), така често прикрепян към неговото име, но който не ми се струва по-малко преувеличен: « Наистина [четенето му] е грубо и трудно на пръв поглед. Нощта е тъмна, мракът е гъст. Но ако посветен те води, ще видиш ясно в тази книга повече, отколкото на ярко слънце » (Гръцка антология, по палатинския ръкопис). Отломките, останали от неговото учение, са като светкавиците на буря, която тайнствено се е оттеглила, разкъсвайки предсократическата нощ с огън, несравним с никой друг. Хегел, проследявайки изблика на « светлината на мисълта », разпознава в Хераклит най-лъчезарно централната фигура. Хайдегер добавя: « Хераклит е наречен “Тъмният”. Ала той е Ясният. Защото казва онова, което осветява, опитвайки се да покани светлината му да влезе в езика на мисълта »1Heidegger, Martin, Essais et Conférences (Есета и конференции), trad. de l’allemand par André Préau, préf. de Jean Beaufret, Paris : Gallimard, coll. « Les Essais » (« Есетата »), 1958..
Царското достойнство на отказа
Към тази привидна тъмнота се прибавяла у Хераклит една основа от големливост и презрение към ближните му. Защото когато един философ е горд, той никога не е горд наполовина. Принц наследник, той без усилие отстъпи царското достойнство на брат си, после отказа да законодателства за град, който смяташе за неизлечимо « подвластен на лоша конституция » (πονηρᾷ πολιτείᾳ). Ето го оттеглен в светилището на Артемида, играещ на зарчета с деца. Напираха ли любопитни около него? Той им хвърляше:
« Защо се чудите, негодници? Не е ли по-добре да правя това, отколкото да водя с вас живота на града? » (Τί, ὦ κάκιστοι, θαυμάζετε ; Ἢ οὐ κρεῖττον τοῦτο ποιεῖν ἢ μεθ’ ὑμῶν πολιτεύεσθαι ;)
Diogène Laërce, Livre IX (Диоген Лаерций, Книга IX), trad. du grec par Jacques Brunschwig, dans Vies et Doctrines des philosophes illustres (Животът и ученията на прославените философи), trad. sous la dir. de Marie-Odile Goulet-Cazé, Paris : Librairie générale française, coll. « La Pochothèque », 1999.
Този мъдрец нямаше нужда от никого, презирайки дори обществото на учените. При все това не беше нечувствителен човек; и когато се натъжаваше от злочестията, оплитащи човешкото съществуване, сълзите му идваха на очите. « Търсих себе си » (Ἐδιζησάμην ἐμεωυτόν), признава той, сякаш беше единственият, който наистина осъществяваше делфийското предписание « Познай себе си ». Ницше ще усети свещената уплаха на тази автаркия: « не може да се отгатне », ще каже философът на волята за власт, « какво е било чувството за самота, което пронизвало ефеския отшелник от храма на Артемида, ако сам не се озовеш вцепенен от ужас в най-пустинната и най-дивата планина »2Nietzsche, Friedrich, La Philosophie à l’époque tragique des Grecs (Философията в трагическата епоха на гърците), trad. de l’allemand par Michel Haar et Marc de Launay, dans Œuvres (Произведения). I, trad. sous la dir. de Marc de Launay, Paris : Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade » (« Библиотека на Плеядата »), 2000..
Опиянението на всеобщото изтичане
Докато в другия край на гръцкия свят елейската школа замразяваше съществото в ледена неподвижност, Хераклит мисли единството като река в непрекъснато движение, която остава същата, макар и винаги различна, като новите вълни безспирно бутат предишните пред себе си3С този образ Хераклит не казва само, че съществуването е обречено на превратности и упадъци, но че нито едно нещо не е това или онова: то го става. Светът прилича на кикеон (κυκεών), тази смес от вино, настъргано сирене и ечемичено брашно, чиято гъста консистенция дължи единството си само на разбъркването. Когато то спре, елементите се разделят, тежкото пада на дъното и тази ритуална напитка не съществува повече. Движението се оказва по този начин конститутивно за единството на противоположностите: « Дори кикеонът се разлага, ако не се разбърква » (Καὶ ὁ κυκεὼν διίσταται μὴ κινούμενος).. Срещу общата илюзия за устойчивост, нищо не е стабилно: « Всичко тече » (Πάντα ῥεῖ), « Всичко е ставане » (Хегел), « Всички неща […] се люшкат непрестанно […]. Не рисувам съществото. Рисувам преминаването » (Монтен).
Изтичането на всички неща има за последица, че всичко се превръща в своята противоположност. Ако съществото съществува само в промяната, то неизбежно е среда между два противоположни предела; във всеки миг сме в присъствието на тази неуловима граница, където се допират две противоположни качества. Страшен закон, който се прилага и към самото човешко същество, чиято всяка възраст е смъртта на предходната:
« Не е ли изчезнало кърмачето в детето, и детето в момчето, ефебът в юношата, юношата в младежа, после […] зрелият мъж в стареца […]? Може би […] природата ни уч[и] мълчаливо да не се боим от окончателната смърт? »
Philon d’Alexandrie, De Iosepho (Филон Александрийски, За Йосиф), trad. du grec par Jean Laporte, Paris : Éditions du Cerf, coll. « Les Œuvres de Philon d’Alexandrie » (« Произведенията на Филон Александрийски »), 1964.
Естетиката на космическата игра
В търсене на трагическо утвърждаване на живота, Ницше ще направи от ефеския отшелник най-близкия си предшественик. « Светът, в своята вечна нужда от истина, е […] вечно нуждаещ се от Хераклит », ще заяви той. И другаде:
« […] общуването с Хераклит ме кара да се чувствам по-свободно и ме утешава повече от всяко друго. Съгласието с непостоянството и с унищожението; казаното “да” на противоречието и на войната; ставането, включващо отхвърлянето на самото понятие за “същество” — в това трябва да призная […] най-близката до моята мисъл, която някога е била замислена. »
Nietzsche, Friedrich, L’Antéchrist (Антихристът), suivi de Ecce homo (Ече хомо), trad. de l’allemand par Jean-Claude Hémery, Paris : Gallimard, coll. « Folio », 1974.
Онова, което немският философ ще открие там преди всичко, е противоотровата на шопенхауеровския песимизъм. Далеч от това да се прегъва под ярема на мними вини, несправедливости, противоречия, страдания, реалността се освобождава от всякакъв морал: тя е « дете, което играе, което бута пионки: царстване на дете » (παῖς […] παίζων, πεσσεύων· παιδὸς ἡ βασιληίη). Ако Хераклит се смесваше с играта на шумни деца в светилището на Артемида, то е защото вече медитираше върху « играта на великото дете-свят », тоест Бог. Волята за власт тук се очертава в ума на Ницше: артистична сила, която гради и разрушава, с възвишената невинност на дете, поставящо тук-там няколко камъчета, или издигащо купчини пясък, за да ги събаря отново, отвъд доброто и злото. В стъпките на Тъмния Ницше « се приготвя да стане Антихристът, тоест онзи, който отхвърля моралното значение на света ».







