Dia yang Mencari Dirinya Sendiri: Kebesaran dan Kesendirian Héraclite
Diterjemahkan dari bahasa Prancis
Héraclite dari Éphèse sampai kepada kita, dari kedalaman zaman, melalui fragmen-fragmen sebuah gulungan yang disimpan, pada abad ke-5 SM, di kuil Artémis. Masih diperdebatkan apakah gulungan itu merupakan sebuah risalah utuh, ataukah terdiri dari pemikiran-pemikiran terpisah, seperti yang secara kebetulan dilestarikan oleh kutipan-kutipan. Héraclite, bagaimanapun, mengungkapkan dirinya dalam gaya sibilis, padat, yang mengejutkan; ia sekaligus mengambil nada seorang nabi dan bahasa seorang filsuf. Dari situlah julukan Sang Gelap atau Sang Kelam (Σκοτεινός) yang begitu sering disandingkan dengan namanya, namun yang menurut saya tetaplah berlebihan: « Memang [pembacaan karyanya] sulit dan berat pada awalnya. Malam gelap gulita, kegelapan pekat. Namun jika seorang inisiat membimbingmu, kau akan melihat terang dalam buku ini lebih jelas daripada di bawah sinar matahari » (Antologi Yunani, berdasarkan manuskrip palatin). Percikan-percikan yang tersisa dari ajarannya bagaikan kilatan badai yang secara misterius telah surut, membelah malam prasokratik dengan api yang tak tertandingi. Hegel, menelusuri pancaran « cahaya pemikiran », mengakui dalam diri Héraclite sosok paling cemerlang dan sentral. Heidegger menambahkan: « Héraclite dijuluki “Sang Gelap”. Padahal dialah Sang Terang. Sebab ia mengatakan apa yang menerangi, dengan berusaha mengundang cahayanya masuk ke dalam bahasa pemikiran »1Heidegger, Martin, Essais et Conférences (Esai-esai dan Kuliah-kuliah), terj. dari bahasa Jerman oleh André Préau, kata pengantar oleh Jean Beaufret, Paris: Gallimard, seri « Les Essais », 1958..
Kerajaan Penolakan
Di balik kegelapan yang tampak itu, Héraclite menyimpan keangkuhan dan sikap merendahkan terhadap sesamanya. Sebab ketika seorang filsuf bangga, ia tidak pernah setengah-setengah. Pangeran pewaris, ia melepaskan tanpa kesulitan martabat kerajaan kepada saudaranya, lalu menolak membuat undang-undang bagi sebuah kota yang dianggapnya tak tersembuhkan « di bawah cengkeraman konstitusi yang buruk » (πονηρᾷ πολιτείᾳ). Maka ia menyingkir ke tempat suci Artémis, bermain batu tulang dengan anak-anak. Apakah orang-orang penasaran berkerumun di sekelilingnya? Ia melemparkan kepada mereka:
« Mengapa kalian heran, hai orang-orang hina? Bukankah lebih baik melakukan ini daripada menjalani kehidupan kota bersama kalian? » (Τί, ὦ κάκιστοι, θαυμάζετε ; Ἢ οὐ κρεῖττον τοῦτο ποιεῖν ἢ μεθ’ ὑμῶν πολιτεύεσθαι ;)
Diogène Laërce, Livre IX (Buku IX), terj. dari bahasa Yunani oleh Jacques Brunschwig, dalam Vies et Doctrines des philosophes illustres (Kehidupan dan Ajaran Para Filsuf Termasyhur), terj. di bawah arahan Marie-Odile Goulet-Cazé, Paris: Librairie générale française, seri « La Pochothèque », 1999.
Orang bijak ini tidak membutuhkan siapa pun, meremehkan bahkan pergaulan dengan para cendekiawan. Namun demikian, ia bukanlah seorang yang tak berperasaan; dan ketika ia berduka atas kemalangan yang merajut keberadaan manusia, air mata naik ke pelupuk matanya. « Aku telah mencari diriku sendiri » (Ἐδιζησάμην ἐμεωυτόν), akunya, seolah-olah hanya dialah satu-satunya yang benar-benar mewujudkan perintah Delphi « Kenalilah dirimu sendiri ». Nietzsche akan merasakan kegentaran sakral dari kemandirian ini: « tak seorang pun dapat menduga », kata filsuf kehendak untuk berkuasa itu, « apa yang menjadi perasaan kesendirian yang meresapi sang pertapa Éphèse dari kuil Artémis jika seseorang tidak mendapati dirinya sendiri membatu karena ngeri di pegunungan yang paling sunyi dan paling liar »2Nietzsche, Friedrich, La Philosophie à l’époque tragique des Grecs (Filsafat pada Zaman Tragis Bangsa Yunani), terj. dari bahasa Jerman oleh Michel Haar dan Marc de Launay, dalam Œuvres (Karya-karya). I, terj. di bawah arahan Marc de Launay, Paris: Gallimard, seri « Bibliothèque de la Pléiade », 2000..
Vertigo Aliran Universal
Sementara di ujung lain dunia Yunani, mazhab Élée membekukan ada dalam kebekuan es, Héraclite memahami kesatuan sebagai sungai yang terus bergerak, yang tetap sama, meskipun selalu berbeda, gelombang-gelombang baru tanpa henti mendorong yang lama di depannya3Dengan gambaran ini, Héraclite tidak hanya mengatakan bahwa keberadaan ditakdirkan untuk mengalami pasang surut dan kemerosotan, tetapi bahwa tidak ada sesuatu pun yang adalah ini atau itu: ia menjadi-nya. Dunia menyerupai cycéon (κυκεών), campuran anggur, keju parut, dan tepung jelai itu, yang kekentalan padunya hanya bertahan berkat pengadukan. Ketika pengadukan berhenti, unsur-unsurnya terpisah, yang berat tenggelam kembali, dan minuman ritual ini tidak ada lagi. Gerakan ternyata merupakan unsur konstitutif dari persatuan hal-hal yang berlawanan: « Bahkan cycéon pun terurai jika tidak diaduk » (Καὶ ὁ κυκεὼν διίσταται μὴ κινούμενος).. Melawan ilusi umum tentang keteguhan, tidak ada yang stabil: « Segalanya mengalir » (Πάντα ῥεῖ), « Segalanya adalah penjadian » (Hegel), « Segala sesuatu […] bergoyang tanpa henti […]. Aku tidak melukis ada. Aku melukis peralihan » (Montaigne).
Pengaliran segala sesuatu membawa konsekuensi bahwa segalanya berubah menjadi lawannya. Jika ada hanya eksis dalam perubahan, ia niscaya merupakan titik tengah antara dua kutub yang berlawanan; di setiap saat, kita berhadapan dengan batas yang tak tergenggam di mana dua kualitas bertentangan saling bersentuhan. Sebuah hukum mengerikan yang berlaku juga bagi manusia itu sendiri, yang setiap usianya adalah kematian usia sebelumnya:
« Bukankah bayi telah lenyap dalam anak kecil, dan anak kecil dalam bocah, remaja muda dalam remaja tanggung, remaja tanggung dalam pemuda, lalu […] pria dewasa dalam orang tua […]? Mungkin […] alam mengajarkan kita secara diam-diam untuk tidak takut pada kematian yang pasti? »
Philon d’Alexandrie, De Iosepho (Tentang Yusuf), terj. dari bahasa Yunani oleh Jean Laporte, Paris: Éditions du Cerf, seri « Les Œuvres de Philon d’Alexandrie » (Karya-karya Philon dari Aleksandria), 1964.
Estetika Permainan Kosmis
Dalam pencarian akan penegasan tragis atas kehidupan, Nietzsche menjadikan sang pertapa Éphèse sebagai leluhur terdekatnya. « Dunia, dalam kebutuhannya yang abadi akan kebenaran, selamanya membutuhkan Héraclite », demikian ia menyatakan. Dan di tempat lain:
« […] pergaulan dengan Héraclite membuat saya lebih tenteram dan menghibur saya lebih dari yang lainnya. Persetujuan terhadap ketidakkekalan dan terhadap pelenyapan; “ya” yang diucapkan kepada kontradiksi dan perang; penjadian, yang mengandung penolakan terhadap pengertian “ada” itu sendiri — dalam hal ini, saya harus mengakui […] pemikiran yang paling dekat dengan pemikiran saya yang pernah dikandung. »
Nietzsche, Friedrich, L’Antéchrist (Sang Antikristus), diikuti oleh Ecce homo, terj. dari bahasa Jerman oleh Jean-Claude Hémery, Paris: Gallimard, seri « Folio », 1974.
Yang terutama ditemukan filsuf Jerman itu di sana adalah penawar terhadap pesimisme Schopenhauer. Jauh dari tertunduk di bawah beban kesalahan, ketidakadilan, kontradiksi, penderitaan yang disangkakan, kenyataan membebaskan diri dari segala moral: ia adalah « seorang anak yang bermain, yang mendorong bidak: kerajaan seorang anak » (παῖς […] παίζων, πεσσεύων· παιδὸς ἡ βασιληίη). Jika Héraclite berbaur dalam permainan anak-anak yang ribut di tempat suci Artémis, itu karena di sana ia sudah merenungkan « permainan anak besar dunia », yakni Tuhan. Kehendak untuk berkuasa mulai terbentuk di sini dalam benak Nietzsche: sebuah kekuatan seniman yang membangun dan menghancurkan, dengan kepolosan luhur seorang anak yang meletakkan beberapa kerikil di sana-sini, atau membangun gundukan pasir untuk meruntuhkannya kembali, melampaui baik dan jahat. Dalam jejak Sang Gelap itulah Nietzsche « bersiap menjadi Sang Antikristus, yaitu ia yang menolak makna moral dunia ».
