livres de prières et de dévotion

Mappemonde mettant en évidence l’Inde et le Pakistan.

Das Gold der Sikhs: Pracht und Universalität des Granth

Aus dem Fran­zö­si­schen über­setzt •

Ei­ner der hei­li­gen Tei­che In­di­ens ist der „See der Un­s­terb­lich­keit“ (Am­rita Sa­ra) in Am­ritsar1Ver­wor­fene For­men:
„Mare d’im­mor­ta­lité“ („Tüm­pel der Un­s­terb­lich­keit“).
„Étang de l’im­mor­ta­lité“ („Teich der Un­s­terb­lich­keit“).
„Bas­sin de l’im­mor­ta­lité“ („­Be­cken der Un­s­terb­lich­keit“).
„Bas­sin du breu­vage de l’im­mor­ta­lité“ („­Be­cken des Un­s­terb­lich­keit­s­tranks“).
„Bas­sin du nec­tar“ („­Nekta­r­be­cken“).
„Lac du nec­tar“ („­Nek­tar­see“).
„Ex­cel­lente am­bro­i­sie“ („Vor­treff­li­che Am­bro­sia“).
Am­rita Sa­ras.
Umrita-sara.
Umritsar.
Umritsir.
Umretsir.
Amretsir.
Amritsir.
Umbritsir.
Amritsur.
Umritsur.
Umritzer.
Umbritzir.
Amretseyr., wo das Herz des Sik­h-Glau­bens schlägt. Wer dort­hin ge­langt, wird von ei­ner Men­schen­menge mit­ge­ris­sen, die nach Blu­men und Weih­rauch duf­tet, und ge­langt mit ihr vor ein Wun­der­werk: einen gol­de­nen Tem­pel, der wie ein kost­ba­res Ju­wel in­mit­ten der Was­ser thront. Man er­war­tet, da­von be­zau­bert zu wer­den, und wird da­von ge­blen­det. Ein un­be­schreib­li­ches Ge­dränge von Rei­sen­den, Pil­gern und Neu­gie­ri­gen „al­ler Ras­sen In­di­ens“ drängt und ruft sich dort zu „in klang­vol­len Di­a­lek­ten, die ans Ohr schla­gen wie Fan­fa­ren­klänge“, wäh­rend Kin­der im Lauf die Mar­mor­quais um­run­den. Die­ser Tem­pel emp­fängt ohne Un­ter­schied des Ge­schlechts oder der Re­li­gi­on. Im In­ne­ren keine Göt­zen­bil­der. Der ein­zige Ge­gen­stand der Ver­eh­rung, in der gro­ßen Halle un­ter ei­nem Bro­kat­balda­chin auf­ge­stellt, ist der Granth, ur­sprüng­lich zu­sam­men­ge­stellt von Ar­jan, dem fünf­ten Gu­ru, und sei­nem treuen Schrei­ber Bhai Gur­das. „Tag und Nacht ohne Un­ter­lass, als wollte man eine Art ewige An­be­tung ver­wirk­li­chen, sin­gen Granthi [Geist­li­che] un­ter die­sen ver­ehr­ten Ge­wöl­ben Ab­schnitte des hei­li­gen Bu­ches und be­glei­ten sich da­bei auf Sai­ten­in­stru­men­ten.“

Ein halbes Jahrtausend verstreuter Dichtung

Die Sikhs be­zeich­nen ihr hei­li­ges Buch als Adi Granth (das Erste Buch) oder Sri Gou­rou Granth Sa­hib (das Ver­ehrte Meis­ter-Buch)2Ver­wor­fene For­men:
Sri Guru Granth Sa­heb.
Siri Guru Granth Sa­hid.
Shri Guru Grant Sa­hib.
Śrī Guru Gran­tha Sāhib., doch häu­fi­ger noch un­ter dem schlich­ten Na­men Granth (das Buch)3Ver­wor­fene For­men:
Grantha.
Grant.
Grântah.
Grandth., ebenso wie die Chris­ten das ihre die Bibel (die Bücher) nen­nen. Nun ist der Granth ein ganz ein­zig­ar­ti­ges Werk im Ver­gleich zu den Ka­n­ons an­de­rer Re­li­gi­o­nen: eine fas­zi­nie­rende po­e­ti­sche An­tho­lo­gie, die nicht nur die Hym­nen und Lob­ge­sänge sei­ner Gu­rus ent­hält, son­dern auch jene frü­he­rer Mys­ti­ker, wie des Scheichs Fa­ri­dud­din, ge­nannt Baba Fa­rid, ge­bo­ren um 1175. Die Gu­rus selbst leb­ten zwi­schen 1469 und 1708 — so um­fasst die­ses Werk ein hal­bes Jahr­tau­send ver­streu­ter in­di­scher Dich­tung, de­ren un­un­ter­bro­chene Re­zi­ta­tion (ak­hand path) die sich ab­wech­seln­den Granthi zwei Tage und zwei Nächte ohne Rast be­an­sprucht. Darum ver­fügte der zehnte und letzte Gu­ru, Go­bind Sin­gh, auf sei­nem Ster­be­bett, an­statt einen Nach­fol­ger zu er­nen­nen, dass diese Samm­lung fortan der ewige See­len­füh­rer sein sol­le: „Nach mei­nem Tod müsst ihr euch un­ter al­len Um­stän­den an den Granth Sa­hib wen­den; er wird euer Guru sein; al­les, was ihr ihn fragt, wird er euch zei­gen.“

Die Gemeinschaftsküche der Brüderlichkeit

Die Phi­lo­so­phie des Granth ist eine Er­zie­hung zur Liebe und zum Wohl­wol­len, ge­wor­fen zwi­schen die hin­du­is­ti­sche und die mus­li­mi­sche Welt. Von der ers­ten über­nimmt sie die Hin­gabe (bhakti) ohne die Göt­zen und ohne das Joch der Kas­ten. Von der zwei­ten — den Mo­no­the­is­mus und den su­fi­schen Schwung ohne die Scha­ria. In­dem sie sich der ho­hen Dicht­kunst be­dient, ver­mit­telt sie die Vor­stel­lung da­von, was ein le­bens­wer­tes Le­ben sein kann, ein wah­res Le­ben; was sie in den Rang ei­ner uni­ver­sel­len Re­li­gion er­hebt. Ihr Ge­bet en­det stets mit die­sen Wün­schen für die ge­samte Mensch­heit: „Möge Dein Wil­le, o Herr, Frie­den und Glück ei­nem je­den und al­len brin­gen, in der gan­zen Welt.“ Bhai Gur­das, be­reits er­wähnt, er­läu­tert:

„Er [der Sikh] lebt wahr­haf­tig ein Le­ben des Op­fers, das Le­ben ei­nes Knech­tes des Herrn, den er liebt. […] In sei­ner Liebe ver­gisst er Hun­ger und Schlaf. Seine Hände sind un­ab­läs­sig da­mit be­schäf­tigt, de­nen zu hel­fen, die in Not sind, und die­je­ni­gen zu trös­ten, die nie­der­ge­schla­gen sind. […] Groß­mü­tig, duld­sam und ge­las­sen, lebt er, um der Mensch­heit zu die­nen.“

La­da­me, Paul-A­le­xis, « Les Sikhs » (Die Sik­hs), Ca­hiers d’étu­des ca­tha­res, Nr. 147, Herbst 1995, S. 3–38.

Die Gu­rus ha­ben eine ab­so­lute Gleich­heit ge­pre­digt, die ih­ren kon­kre­tes­ten Aus­druck im Langar fin­det. Die­ses Wort be­zeich­net den an die Tem­pel an­ge­schlos­se­nen Spei­se­saal und die dort ge­reichte Ge­mein­schafts­mahl­zeit, die al­len of­fen­steht. „Der Langar, ein­ge­führt vom ers­ten Gu­ru, […] Nanak, war be­son­ders ori­gi­nell und ra­di­kal in In­di­en, wo es seit Jahr­hun­der­ten […] Ver­bote gab und im­mer noch gibt, die fest­le­gen, mit wel­chen Per­so­nen man zu­sam­men spei­sen darf.“ Man er­zählt, dass Kai­ser Ak­bar per­sön­lich, der to­le­ran­teste der Mo­gul­herr­scher, sich die­ser be­din­gungs­lo­sen Gast­freund­schaft füg­te, in­dem er sich in die Rei­hen der Ein­fa­chen setz­te, um mit ih­nen das Brot zu bre­chen4Ei­ner we­nig ge­si­cher­ten Über­lie­fe­rung zu­folge machte diese Be­ge­ben­heit einen sol­chen Ein­druck auf den Mon­a­r­chen, dass er das Ge­lände stif­te­te, auf dem die Sikhs den „See der Un­s­terb­lich­keit“ aus­he­ben soll­ten..

„Baue das Floß der Kon­tem­pla­ti­on, auf ihm wirst du un­ge­hin­dert über­set­zen,
Und du wirst we­der auf den Ozean noch auf die Flut sto­ßen. […]
Wer sein Ego be­zwingt, sich des ‚Ich’ ent­le­digt und sich auf diese Weise ver­schö­nert. […]
Man trennt sich nicht mehr, wenn man sich wahr­haft mit dem Herrn ver­eint.
Dann en­det das Kom­men und Ge­hen, und man er­blickt über­all den Herrn.“5Sri Gou­rou Granth Sa­hib, Bd. III, übers. aus dem Pand­scha­bi, Hin­di, Per­si­schen und meh­re­ren in­di­schen Di­a­lek­ten von Jar­nail Sin­gh, S. 869.

In ei­ner sehr sym­bo­li­schen Spra­che fasst die­ses Ge­dicht be­wun­derns­wert die [Sik­h-]­Lehre zu­sam­men. Das Ego (haumai, „Ich-Selbst“) des Men­schen […] ist Ge­fan­ge­ner des ma­te­ri­el­len Le­bens und sei­ner Ver­feh­lun­gen, dar­ge­stellt durch den Ozean und die Flut. Ih­ret­we­gen […] kann er das an­dere Ufer nicht er­rei­chen, je­nes der end­gül­ti­gen Be­frei­ung (nirvanu) […]. Der Mensch muss also seine geis­tige Es­senz (manu) läu­tern, sie aus der Kruste des „Ich-Selbst“ her­aus­lö­sen und sich da­durch Gott wohl­ge­fäl­lig ma­chen.“

Ma­trin­ge, De­nis, Les Sikhs : hi­s­to­ire et tra­di­tion des « Li­ons du Pan­jab » (Die Sik­hs: Ge­schichte und Tra­di­tion der „Lö­wen des Pand­schab“), Pa­ris: Al­bin Mi­chel, Reihe „Planète In­de“, 2008.

Ein irdisches Jerusalem

Der Abend senkt sich über den Pand­schab, und der Gol­dene Tem­pel um­kränzt sich mit Ket­ten von Öl­lämp­chen, „de­ren Spie­ge­lun­gen im Was­ser ihn er­zit­tern las­sen in ei­nem Fun­keln wie von ei­nem Schatz“ (Mir­cea Elia­de). Der Be­trach­tende sinnt dann dar­über nach, dass die­ser Ort weit mehr ist, als er scheint. Es ist die Vi­sion ei­ner Stadt, stets „strah­lend […], die dem Blick edel dar­bie­tet […] ihre Tau­sende glän­zen­der Kup­peln, auf die das Licht […] fällt und als blen­den­der Dunst zu­rück­prallt“ (La­mar­ti­ne). Es ist die Ver­hei­ßung ei­ner Stadt, die den Men­schen mit sei­nes­glei­chen ver­söhnt, wie auch mit sich selbst, und von der sich das ur­sprüng­li­che Je­ru­sa­lem mir mit je­dem Tag wei­ter zu ent­fer­nen scheint:

„Für einen Chris­ten scheint der Tem­pel von Am­ritsar das himm­li­sche Je­ru­sa­lem vor­weg­zu­neh­men, jene Stadt, von der die Of­fen­ba­rung sagt, dass ihre Tore nie­mals ge­schlos­sen wer­den, um alle Völ­ker6Et am­bu­la­bunt gen­tes in lu­mine ejus, et re­ges terræ af­fe­rent glo­riam suam et ho­no­rem in il­lam. Et portæ ejus non clau­den­tur per diem; nox enim non erit il­lic (Die Völ­ker wer­den in sei­nem Licht wan­deln, und die Kö­nige der Erde wer­den ihre Herr­lich­keit dort­hin brin­gen. Tag für Tag wer­den die Tore nie­mals ge­schlos­sen; denn es wird dort keine Nacht mehr ge­ben). Offb 21, 24–25 (La Bi­ble: tra­duc­tion of­fi­ci­elle li­tur­gi­que (Die Bi­bel: of­fi­zi­elle li­tur­gi­sche Über­set­zung)). vor dem Thron Got­tes und des Lam­mes zu emp­fan­gen. Denn es ist an die­sem Ort die An­kün­di­gung ei­ner ver­söhn­ten Mensch­heit, umso er­schüt­tern­der, wenn man die schmerz­volle Ge­schichte des Pand­schab und des Sik­his­mus kennt.“

Va­gneux, Yann, « Le Tem­ple d’or » (Der Gol­dene Tem­pel), La Croix, 12. Ja­nuar 2024.

Weiterlesen
  • 11 min
Mappemonde mettant en évidence l’Inde et le Pakistan.

Золото сикхов: великолепие и универсальность Грантха

Пе­ре­ве­дено с фран­цуз­ского •

Один из свя­щен­ных во­доёмов Ин­дии — «о­зеро бес­смер­тия» (Амрита Са­ра) в Амрит­саре1От­верг­ну­тые фор­мы:
«Пруд бес­смер­ти­я».
«Во­доём бес­смер­ти­я».
«Бас­сейн бес­смер­ти­я».
«Бас­сейн на­питка бес­смер­ти­я».
«Бас­сейн нек­та­ра».
«О­зеро нек­та­ра».
«Пре­вос­ход­ная ам­бро­зи­я».
Amrita Saras.
Umrita-sara.
Umritsar.
Umritsir.
Umretsir.
Amretsir.
Amritsir.
Umbritsir.
Amritsur.
Umritsur.
Umritzer.
Umbritzir.
Amretseyr., где бьётся сердце сикх­ской ве­ры. Вся­кий, кто туда при­хо­дит, увле­ка­ется люд­ской тол­пой, бла­го­уха­ю­щей цве­тами и бла­го­во­ни­я­ми, и вме­сте с нею ока­зы­ва­ется пе­ред чу­дом: зо­ло­тым хра­мом, вос­се­да­ю­щим, по­добно дра­го­цен­ной жем­чу­жи­не, по­среди вод. Ожи­да­ешь быть оча­ро­ван­ным — и ока­зы­ва­ешься ослеплён­ным. Не­опи­су­е­мая тол­чея пу­те­ше­ствен­ни­ков, па­лом­ни­ков и лю­бо­пыт­ных «всех рас Ин­дии» тес­нится и пе­ре­кли­ка­ется «на звуч­ных на­ре­чи­ях, по­ра­жа­ю­щих слух, словно рас­каты фан­фар», в то время как де­ти, бе­гая, об­хо­дят мра­мор­ные на­бе­реж­ные. Этот храм при­ни­мает всех без раз­ли­чия пола и ве­ро­ис­по­ве­да­ния. Вну­три — ни еди­ного идо­ла. Един­ствен­ный пред­мет по­кло­не­ния, воз­ло­жен­ный в боль­шом зале под бал­да­хи­ном из пар­чи, — это Грантх, со­став­лен­ный из­на­чально Ар­джа­ном, пя­тым гу­ру, и его вер­ным пис­цом Бхаи Гур­да­сом. «День и ночь, без уста­ли, словно свер­шая не­кое не­пре­стан­ное по­кло­не­ние, грантхи [свя­щен­но­слу­жи­те­ли] поют под этими по­чи­та­е­мыми сво­дами от­рывки из свя­щен­ной книги в со­про­во­жде­нии струн­ных ин­стру­мен­тов.»

Полтысячелетия разрозненной поэзии

Сикхи име­нуют свою свя­щен­ную книгу Ади Грантх (Пер­вая Книга) или Шри Гуру Грантх Са­хиб (По­чтен­ная Кни­га-На­став­ник)2От­верг­ну­тые фор­мы:
Sri Guru Granth Saheb.
Siri Guru Granth Sahid.
Shri Guru Grant Sahib.
Śrī Guru Grantha Sāhib., но чаще всего — рас­плыв­ча­тым име­нем Грантх (Книга)3От­верг­ну­тые фор­мы:
Grantha.
Grant.
Grântah.
Grandth., по­добно тому как хри­сти­ане на­зы­вают свою — Библией (Книгами). Между тем Грантх — про­из­ве­де­ние со­вер­шенно уни­каль­ное по срав­не­нию с ка­но­нами дру­гих ре­ли­гий: это за­хва­ты­ва­ю­щая по­э­ти­че­ская ан­то­ло­гия, со­дер­жа­щая не только гимны и пес­но­пе­ния его гу­ру, но и со­чи­не­ния бо­лее ран­них ми­сти­ков, та­ких как шейх Фа­ри­дуд­дин, из­вест­ный как Баба Фа­рид, ро­див­шийся около 1175 го­да. Гуру же жили между 1469 и 1708 го­дами — вот пол­ты­ся­че­ле­тия раз­роз­нен­ной ин­дийской по­э­зии, не­пре­рыв­ное чте­ние ко­то­рой (ак­ханд патх) за­ни­мает двое су­ток у грантхи, сме­ня­ю­щих друг друга без пе­ре­дыш­ки. Вот по­чему на смерт­ном одре де­ся­тый и по­след­ний гу­ру, Го­бинд Син­гх, вме­сто того чтобы на­зна­чить пре­ем­ни­ка, по­ста­но­вил, что от­ныне этот сбор­ник бу­дет веч­ным на­став­ни­ком душ: «По­сле моей смерти вы должны при всех об­сто­я­тель­ствах об­ра­щаться к Грантх Са­хибу; он бу­дет ва­шим гу­ру; обо всём, что вы у него спро­си­те, он вам по­ве­дает».

Общая кухня братства

Фи­ло­со­фия Грантха — это вос­пи­та­ние лю­бо­вью и бла­го­же­ла­тель­но­стью, бро­шен­ное между ин­ду­ист­ским и му­суль­ман­ским ми­ра­ми. От пер­вого она за­им­ствует пре­дан­ность (бхакти) — без идо­лов и без ига каст. От вто­рого — еди­но­бо­жие и су­фийский по­рыв — без ша­ри­а­та. При­бе­гая к вы­со­кой по­э­зии, она даёт пред­став­ле­ние о том, ка­кой мо­жет быть жизнь, до­стой­ная то­го, чтобы быть про­жи­той, — под­лин­ная жизнь; что воз­вы­шает её до уровня уни­вер­саль­ной ре­ли­гии. Её мо­литва не­из­менно за­вер­ша­ется по­же­ла­ни­ями всему че­ло­ве­че­ству: «Да при­несёт Твоя во­ля, о Гос­по­ди, мир и сча­стье каж­дому и всем во всём мире». Бхаи Гур­дас, уже упо­мя­ну­тый, разъ­яс­ня­ет:

«Он [сикх] по­ис­тине живёт жиз­нью са­мо­по­жерт­во­ва­ния, жиз­нью раба Гос­по­да, ко­то­рого он лю­бит. […] В своей лю­бви он за­бы­вает го­лод и сон. Руки его не­пре­станно за­няты по­мо­щью ну­жда­ю­щимся и уте­ше­нием со­крушён­ных. […] Ве­ли­ко­душ­ный, тер­пи­мый и без­мя­теж­ный, он живёт, чтобы слу­жить че­ло­ве­че­ству.»

Ladame, Paul-Alexis, « Les Sikhs » (Сик­хи), Cahiers d’études cathares (Тет­ради ка­тар­ских ис­сле­до­ва­ний), nº 147, automne 1995, p. 3-38.

Гуру про­по­ве­до­вали аб­со­лют­ное ра­вен­ство, наи­бо­лее кон­крет­ным вы­ра­же­нием ко­то­рого стал лангар. Это слово обо­зна­чает тра­пез­ную при хра­мах и об­щин­ную тра­пе­зу, ко­то­рая там по­даётся и от­крыта для всех. «Лангар, осно­ван­ный пер­вым гу­ру, […] На­на­ком, был осо­бенно ори­ги­на­лен и ра­ди­ка­лен в Ин­дии, где на про­тя­же­нии ве­ков […] су­ще­ство­вали и по сей день су­ще­ствуют за­пре­ты, ка­са­ю­щи­еся тех, с кем можно раз­де­лить тра­пезу». Го­во­рят, что сам им­пе­ра­тор Ак­бар, са­мый тер­пи­мый из Ве­ли­ких Мо­го­лов, под­чи­нился этому без­ого­во­роч­ному го­сте­при­им­ству, усев­шись в ря­дах сми­рен­ных, чтобы раз­де­лить с ними тра­пезу4Со­гласно не вполне до­сто­вер­ному пре­да­нию, этот эпи­зод про­из­вёл столь силь­ное впе­чат­ле­ние на мо­нар­ха, что он по­жа­ло­вал зем­лю, на ко­то­рой сикхи впо­след­ствии вы­ко­пали «о­зеро бес­смер­ти­я»..

«“По­строй плот со­зер­ца­ния, на нём ты пе­ре­пра­вишься бес­пре­пят­ствен­но,
И не столк­нёшься ни с оке­а­ном, ни с при­ли­вом. […]
Тот, кто обуз­дает своё эго, из­ба­вится от ”я“ и тем укра­сит се­бя. […]
Больше не раз­лу­ча­ют­ся, если во­ис­тину со­еди­ни­лись с Гос­по­дом.
То­гда кру­го­во­рот пре­кра­ща­ет­ся, и по­всюду узришь Гос­по­да.”5Sri Gourou Granth Sahib (Шри Гуру Грантх Са­хиб), т. III, trad. du pendjabi, du hindi, du persan et de plusieurs dialectes indiens par Jarnail Singh, p. 869.

В весьма сим­во­ли­че­ском языке это сти­хо­тво­ре­ние пре­вос­ходно ре­зю­ми­рует [сикх­ское] уче­ние. Эго (хаумаи, “я-сам”) че­ло­века […] — плен­ник ма­те­ри­аль­ной жизни и её пре­гре­ше­ний, пред­став­лен­ных оке­а­ном и при­ли­вом. Из-за них […] он не мо­жет до­стичь дру­гого бе­рега — бе­рега окон­ча­тель­ного осво­бо­жде­ния (нирвану) […]. Че­ло­век дол­жен, стало быть, очи­стить свою ду­хов­ную сущ­ность (ману), из­влечь её из обо­лочки “я-сам” и тем са­мым стать угод­ным Богу»

Matringe, Denis, Les Sikhs : histoire et tradition des « Lions du Panjab » (Сик­хи: ис­то­рия и тра­ди­ция «Львов Пан­джа­ба»), Paris : Albin Michel, coll. « Planète Inde » (Пла­нета Ин­ди­я), 2008.

Земной Иерусалим

Ве­чер опус­ка­ется на Пен­джаб, и зо­ло­той храм об­ле­ка­ется оже­ре­льями мас­ля­ных лам­пад, «чьи от­ра­же­ния в воде за­став­ляют его тре­пе­тать мер­ца­нием со­кро­вища» (Мирча Эли­а­де). Со­зер­ца­тель то­гда по­мыш­ля­ет, что это ме­сто — го­раздо боль­ше, чем ка­жет­ся. Это ви­де­ние го­ро­да, вечно «си­я­ю­щего […], бла­го­родно яв­ля­ю­щего взо­рам […] свои ты­сячи ве­ли­ко­леп­ных ку­по­лов, на ко­то­рые свет […] па­дает и от­ра­жа­ется осле­пи­тель­ным ма­ре­вом» (Ла­мар­тин). Это обе­то­ва­ние го­ро­да, при­ми­ря­ю­щего че­ло­века с ближ­ним, как и с са­мим со­бой, от ко­то­рого из­на­чаль­ный Иеру­са­лим, мне ка­жет­ся, от­да­ля­ется с каж­дым днём:

«Для хри­сти­а­нина Амрит­сар­ский храм словно предвоз­ве­щает Не­бес­ный Иеру­са­лим — го­род, о ко­то­ром Апо­ка­лип­сис го­во­рит, что врата его ни­ко­гда не бу­дут за­тво­ре­ны, дабы при­нять все на­роды6Et ambulabunt gentes in lumine ejus, et reges terræ afferent gloriam suam et honorem in illam. Et portæ ejus non claudentur per diem ; nox enim non erit illic (И на­роды бу­дут хо­дить во свете его, и цари зем­ные при­не­сут в него славу свою. Врата его не бу­дут за­пи­раться днём; а ночи там не бу­дет). Откр 21, 24–25 (La Bible : traduction officielle liturgique (Би­блия: офи­ци­аль­ный ли­тур­ги­че­ский пе­ре­вод)). пред пре­сто­лом Бога и Агн­ца. И впрямь, это ме­сто воз­ве­щает о при­мирён­ном че­ло­ве­че­стве, и весть эта тем бо­лее по­тря­са­ю­ща, ко­гда зна­ешь скорб­ную ис­то­рию Пен­джаба и сик­хиз­ма.»

Vagneux, Yann, « Le Temple d’or » (Зо­ло­той храм), La Croix (Крест), 12 janvier 2024.

Чи­тать да­лее
  • 10 min
Mappemonde mettant en évidence l’Inde et le Pakistan.

ذهب السيخ: بهاء وعالمية الغرانث

مترجم من الفرنسية •

إنّ أحد البرك المقدسة في الهند هو «بحيرة الخلود» (أمريتا سارا)، في أمريتسار1صيغ مرفوضة:
« Mare d’immortalité » (بركة الخلود).
« Étang de l’immortalité » (مستنقع الخلود).
« Bassin de l’immortalité » (حوض الخلود).
« Bassin du breuvage de l’immortalité » (حوض شراب الخلود).
« Bassin du nectar » (حوض الرحيق).
« Lac du nectar » (بحيرة الرحيق).
« Excellente ambroisie » (الأمبروسيا الفاخرة).
Amrita Saras.
Umrita-sara.
Umritsar.
Umritsir.
Umretsir.
Amretsir.
Amritsir.
Umbritsir.
Amritsur.
Umritsur.
Umritzer.
Umbritzir.
Amretseyr.، حيث ينبض قلب العقيدة السيخية. فمن يقصدها يجرفه حشدٌ بشريّ تفوح منه روائح الأزهار والبخور، ويصل معه أمام أعجوبة: معبدٌ من ذهب يتربّع، كجوهرة ثمينة، وسط المياه. يتوقّع المرء أن يُفتتن به فإذا به يُبهر. جمهور لا يوصف من المسافرين والحجاج والفضوليين من «جميع أعراق الهند» يتزاحم ويتنادى «بلهجات رنّانة تقرع الأذن كدويّ الأبواق»، بينما يركض الأطفال حول الأرصفة الرخامية. يستقبل هذا المعبد الجميع دون تمييز في الجنس أو الدين. في داخله، لا صنم. فالشيء الوحيد المُبجَّل، الموضوع في القاعة الكبرى تحت مظلّة من الديباج، هو الغرانث، الذي جمعه في الأصل أرجن، الغورو الخامس، وكاتبه الأمين بهائي غورداس. «ليلَ نهارَ بلا انقطاع، كأنّما لتحقيق عبادة دائمة، يُنشد غرانثيّون [قرّاء مُرتّلون] تحت هذه الأقبية المُبجَّلة مقاطع من الكتاب المقدس على وقع آلات وتريّة.»

نصف ألفيّة من الشعر المتناثر

يُسمّي السيخ كتابهم المقدس آدي غرانث (الكتاب الأول) أو سري غورو غرانث صاحب (الكتاب المعلّم المُبجَّل)2صيغ مرفوضة:
Sri Guru Granth Saheb.
Siri Guru Granth Sahid.
Shri Guru Grant Sahib.
Śrī Guru Grantha Sāhib.، لكنهم في الغالب يكتفون بالاسم المبهم غرانث (الكتاب)3صيغ مرفوضة:
Grantha.
Grant.
Grântah.
Grandth.، كما يسمّي المسيحيون كتابهم البيبليا (الكتب). غير أنّ الغرانث عملٌ فريد تمامًا مقارنة بالأسفار المقدسة في الديانات الأخرى: مختارات شعرية آسرة لا تضمّ تراتيل غوروهم وأناشيدهم فحسب، بل أيضًا تراتيل متصوّفين سابقين، كالشيخ فريد الدين، المعروف بـبابا فريد، المولود نحو عام 1175. أمّا الغوروهم فقد عاشوا بين عامَي 1469 و1708، فتلك إذن نصف ألفيّة من الشعر الهندي المتناثر، تستغرق تلاوته المتواصلة (أكهاند باث) يومين وليلتين من الغرانثيّين المتناوبين دون هوادة. ولذلك، على فراش الموت، لم يُعيّن الغورو العاشر والأخير، غوبند سنغ، خلفًا له، بل قضى بأن يكون هذا الديوان مرشدَ الأرواح الأبدي: «بعد مماتي، عليكم في كل الأحوال أن تتوجّهوا إلى غرانث صاحب؛ فهو سيكون غوروكم؛ وكل ما تسألونه إيّاه سيُريكم إيّاه.»

مطبخ الأخوّة المشترك

فلسفة الغرانث تربيةٌ على المحبة والرأفة، أُلقيت بين العالم الهندوسي والعالم الإسلامي. من الأول، تتبنّى التعبّد (بهاكتي) دون الأصنام ولا نير الطبقات. ومن الثاني — التوحيد والوَجد الصوفي دون الشريعة. وباستخدام الشعر الرفيع، تُعطي فكرة عمّا يمكن أن تكون عليه حياة جديرة بأن تُعاش، حياة حقيقية؛ وهو ما يرفعها إلى مرتبة الدين العالمي. وتُختتم صلاتها دومًا بهذه الأمنيات للبشرية جمعاء: «لتأتِ مشيئتُكَ، يا ربّ، بالسلام والسعادة لكلّ فرد وللجميع، في العالم أجمع.» بهائي غورداس، المذكور آنفًا، يشرح:

«إنّه [السيخي] يحيا حقًّا حياة تضحية، حياة عبدٍ للربّ الذي يُحبّه. […] في حبّه، ينسى الجوع والنوم. يداه مشغولتان أبدًا بمساعدة المحتاجين وبمواساة المكسورين. […] كريمٌ متسامحٌ هادئ، يحيا لخدمة الإنسانية.»

Ladame, Paul-Alexis, « Les Sikhs » (السيخ), Cahiers d’études cathares (دفاتر الدراسات الكاثارية), nº 147, automne 1995, p. 3-38.

لقد بشّر الغوروهم بمساواة مطلقة، تجد تعبيرها الأكثر واقعية في اللانغار. وهذه الكلمة تعني المطعم الملحق بالمعابد والوجبة الجماعية التي تُقدَّم فيه، مفتوحة للجميع. «إنّ اللانغار، الذي أطلقه الغورو الأول، […] ناناك، كان أصيلًا وجذريًّا بشكل خاص في الهند حيث، طوال قرون، […] كانت هناك، ولا تزال، محظورات تتعلق بالأشخاص الذين يُؤكَل معهم.» يُقال إنّ الإمبراطور أكبر بنفسه، أكثر السلاطين المغول تسامحًا، امتثل لهذه الضيافة غير المشروطة، بجلوسه بين صفوف البسطاء ليتقاسم معهم الطعام4وفقًا لرواية غير موثوقة، أحدثت هذه الواقعة في نفس الملك أثرًا بالغًا حتى إنّه تبرّع بالأرض التي سيحفر فيها السيخ «بحيرة الخلود»..

«“ابنِ طوف التأمّل، عليه تعبر بلا عائق،
ولا تصطدم بالمحيط ولا بالمدّ. […]
من يروّض أناه، ويتجرّد من ’ذاتيّته’ يتزيّن بهذا النحو. […]
لا يفترق المرء إن اتّحد حقًّا بالربّ.
عندئذٍ ينتهي الذهاب والإياب، ويرى المرءُ الربَّ في كلّ مكان.”5Sri Gourou Granth Sahib (سري غورو غرانث صاحب), t. III, trad. du pendjabi, du hindi, du persan et de plusieurs dialectes indiens par Jarnail Singh (ترجمة من البنجابية والهندية والفارسية وعدة لهجات هندية بقلم جرنيل سنغ), p. 869.

بلغة رمزية للغاية، يلخّص هذا الشعر تلخيصًا بديعًا التعليم [السيخي]. إنّ أنا (هَوْمَيْ، “أنا-ذاتي”) الإنسان […] أسيرُ الحياة المادية وزلّاتها، التي يمثّلها المحيط والمدّ. وبسببها، […] لا يستطيع بلوغ الضفة الأخرى، ضفة التحرّر النهائي (نيرفانو) […]. لذا على الإنسان أن يطهّر جوهره الروحي (مانو)، ويخلّصه من قشرة “الأنا-الذاتي” ويصير بذلك مرضيًّا عند الله.»

Matringe, Denis, Les Sikhs : histoire et tradition des « Lions du Panjab » (السيخ: تاريخ وتقاليد «أسود البنجاب»), Paris : Albin Michel, coll. « Planète Inde » (كوكب الهند), 2008.

أورشليم أرضيّة

يهبط المساء على البنجاب، ويتوّج المعبد الذهبي بعقود من مصابيح الزيت «تنعكس في الماء فتجعله يرتعش ببريق كنز» (ميرتشا إلياده). يخطر عندئذٍ ببال المتأمّل أنّ هذا المكان أعظم ممّا يبدو. إنّه رؤية مدينة دائمًا «متألّقة […] تعرض بنُبل على الأنظار […] آلاف قبابها المشعّة، يسقط عليها الضوء […] وينعكس بخارًا مبهرًا» (لامارتين). إنّه وعد مدينة تصالح الإنسان مع أخيه الإنسان، كما مع ذاته، وأحسب أنّ أورشليم الأصلية تبتعد عنها يومًا بعد يوم:

«بالنسبة لمسيحيّ، يبدو معبد أمريتسار وكأنّه يُبشّر بأورشليم السماوية، المدينة التي يقول سِفر الرؤيا إنّ أبوابها لن تُغلَق أبدًا لاستقبال جميع الشعوب6Et ambulabunt gentes in lumine ejus, et reges terræ afferent gloriam suam et honorem in illam. Et portæ ejus non claudentur per diem ; nox enim non erit illic (وتمشي الأمم في نوره، وملوك الأرض يحملون إليها مجدهم. ولن تُغلق أبوابها نهارًا، لأنّ ليلًا لن يكون هناك). رؤ 21، 24-25 (La Bible : traduction officielle liturgique / الكتاب المقدس: الترجمة الرسمية الليتورجية). أمام عرش الله والحَمَل. فعلًا، في هذا المكان بشارة بإنسانية متصالحة، أشدّ ما تكون مؤثّرة حين نعرف تاريخ البنجاب والسيخية المؤلم.»

Vagneux, Yann, « Le Temple d’or » (المعبد الذهبي), La Croix (الصليب), 12 janvier 2024.

اقرأ المزيد
  • 10 min
Mappemonde mettant en évidence l’Inde et le Pakistan.

El Oro de los sijs: Fasto y universalidad del Granth

Tra­ducido del fran­cés •

Uno de los es­tan­ques san­tos de la In­dia es el «lago de la in­mor­ta­li­dad» (A­mrita Sa­ra), en Amritsar1For­mas re­cha­za­das:
«Charca de in­mor­ta­li­da­d».
«Es­tan­que de la in­mor­ta­li­da­d».
«Pi­leta de la in­mor­ta­li­da­d».
«Pi­leta del brebaje de la in­mor­ta­li­da­d».
«Pi­leta del néc­ta­r».
«Lago del néc­ta­r».
«Excelente am­brosía».
Amrita Sa­ras.
Umrita-sara.
Umritsar.
Umritsir.
Umretsir.
Amretsir.
Amritsir.
Umbritsir.
Amritsur.
Umritsur.
Umritzer.
Umbritzir.
Amretseyr., donde late el co­ra­zón de la fe sij. Quien se di­rige allí es arras­trado por una mu­che­dum­bre hu­mana con aro­mas de flores e in­cienso y llega con ella ante una ma­ravi­lla: un tem­plo de oro que se al­za, como una pre­ciosa joya, en me­dio de las aguas. Uno es­pera que­dar en­can­tado y queda des­lum­bra­do. Un gen­tío in­des­crip­tible de viaje­ros, pe­re­gri­nos y curio­sos de «to­das las ra­zas de la In­dia» se em­puja y se in­ter­pela «en dia­lec­tos so­no­ros que hie­ren el oído como un fragor de fan­fa­rrias», mien­tras los niños, co­rrien­do, dan la vuelta a los mue­lles de már­mol. Este tem­plo acoge sin dis­tin­ción de sexo ni de reli­gión. En su in­te­rior, nin­gún ído­lo. El único ob­jeto de ve­ne­ra­ción, depo­sitado en la gran sala bajo un vela­rio de broca­do, es el Granth, com­pi­lado origi­nal­mente por Ar­jan, el quinto gurú, y su fiel es­criba Bhai Gur­das. «Día y no­che sin des­can­so, como para rea­li­zar una suerte de ado­ra­ción per­pe­tua, unos granthi [ofi­cian­tes] can­tan, bajo es­tas bóve­das ve­ne­ra­das, frag­men­tos del libro santo acom­pa­ñán­dose de ins­tru­men­tos de cuer­da.»

Medio milenio de poesía dispersa

Los sijs de­sig­nan su libro sagrado como el Adi Granth (el Pri­mer Libro) o el Sri Gourou Granth Sahib (el Ve­ne­rado Ma­es­tro Libro)2For­mas re­cha­za­das:
Sri Guru Granth Saheb.
Siri Guru Granth Sahid.
Shri Guru Grant Sahib.
Śrī Guru Gran­tha Sāhib., pero más a me­nudo to­davía bajo el vago nom­bre de Granth (el Libro)3For­mas re­cha­za­das:
Grantha.
Grant.
Grântah.
Grandth., del mismo modo que los cris­tia­nos lla­man al suyo la Biblia (los Libros). Ahora bien, el Granth es una obra del todo sin­gular en rela­ción con los cá­no­nes de las de­más reli­gio­nes: una fas­ci­nante an­to­logía po­ética que no con­tiene so­la­mente los him­nos y cánti­cos de sus gurús, sino los de mís­ti­cos an­te­rio­res, como el je­que Fa­riduddin, lla­mado Baba Fa­rid, na­cido ha­cia 1175. Los gurús, por su par­te, ha­biendo vivido en­tre 1469 y 1708, he aquí me­dio mi­le­nio de poesía in­dia dis­per­sa, cuya re­cita­ción inin­te­rrum­pida (akhand path) re­quiere dos días y dos no­ches a los granthi que se relevan sin des­can­so. Por eso, en su le­cho de muer­te, el décimo y úl­timo gurú, Gobind Sin­gh, en lugar de nom­brar un suce­sor, de­cretó que esta re­co­pi­la­ción se­ría en adelante el eterno di­rec­tor de al­mas: «Des­pués de mi muer­te, debe­réis en toda cir­cuns­tan­cia di­rigi­ros al Granth Sahib; él será vues­tro gurú; todo lo que le pidáis, él os lo mos­trará».

La Cocina comunitaria de la fraternidad

La fi­lo­so­fía del Granth es una educa­ción de amor y be­nevo­len­cia, ten­dida en­tre el mundo hindú y el mundo mu­sul­mán. Del pri­mero adopta la devo­ción (bhakti) sin los ído­los ni el yugo de las cas­tas. Del se­gun­do, el mo­no­teísmo y el im­pulso sufí sin la sha­ría. Sir­vién­dose de la alta poesía, da la idea de lo que puede ser una vida digna de ser vivi­da, una vida ver­da­de­ra; lo cual la eleva al rango de reli­gión univer­sal. Su ora­ción se cie­rra in­va­ria­ble­mente con es­tos de­seos para la hu­ma­ni­dad en­te­ra: «Que Tu vo­lun­tad, oh Señor, traiga la paz y la feli­ci­dad a cada uno y a to­dos, en el mundo en­tero». Bhai Gur­das, ya men­cio­na­do, exp­li­ca:

«Él [el sij] vive ver­da­de­ra­mente una vida de sa­crifi­cio, la vida de un es­clavo del Señor al que ama. […] En su amor, ol­vida ham­bre y sueño. Sus ma­nos es­tán sin ce­sar ocupa­das en ayu­dar a quie­nes es­tán ne­ce­sita­dos y en re­con­for­tar a quie­nes es­tán aba­ti­dos. […] Mag­ná­nimo, to­le­rante y se­re­no, vive para ser­vir a la hu­ma­ni­dad.»

La­da­me, Paul-A­le­xis, « Les Sikhs » (Los si­js), Cahiers d’études ca­tha­res, nº 147, otoño de 1995, p. 3-38.

Los gurús pre­di­ca­ron una igual­dad ab­so­luta, que en­cuen­tra su expre­sión más con­creta en el langar. Esta pa­la­bra de­signa el refec­torio ad­junto a los tem­plos y la co­mida co­mu­nita­ria que en él se sir­ve, abierta a to­dos. «El langar, ini­ciado por el pri­mer gurú, […] Na­nak, era par­ti­cular­mente origi­nal y ra­di­cal en la In­dia don­de, du­rante siglos, […] ha­bía, y sigue ha­bien­do, prohibi­cio­nes rela­ti­vas a las per­so­nas con las que se come». Se dice que el em­pe­ra­dor Akbar en per­so­na, el más to­le­rante de los so­be­ra­nos mo­go­les, se so­me­tió a esta hos­pita­li­dad in­con­di­cio­nal, sen­tán­dose en­tre las fi­las de los humil­des para com­par­tir el pan con ellos4Se­gún una tra­di­ción poco se­gura, este epi­so­dio causó una im­pre­sión tal en el mo­narca que donó el te­rreno donde los sijs iban a exca­var el «lago de la in­mor­ta­li­da­d»..

«“Cons­truye la balsa de la con­tem­pla­ción, so­bre ella cruza­rás sin obs­táculo,
Y no cho­ca­rás ni con el océano ni con la ma­rea. […]
Aquel que doma su ego, se des­poja del ’yo’ y se em­be­llece de este mo­do. […]
Ya no se separa quien se une ver­da­de­ra­mente con el Señor.
En­ton­ces, el ir y ve­nir ter­mi­na, y se per­cibe por do­quier al Señor.”5Sri Gourou Granth Sahib, t. III, trad. del pun­ya­bí, del hin­di, del persa y de va­rios dia­lec­tos in­dios por Jar­nail Sin­gh, p. 869.

En un len­guaje muy sim­bóli­co, este poema re­sume ad­mi­ra­ble­mente la en­señanza [si­j]. El ego (haumai, “yo-yo”) del hom­bre […] es pri­sio­nero de la vida ma­te­rial y de sus fal­tas, repre­sen­ta­das por el océano y la ma­rea. A causa de ellas, […] no puede al­can­zar la otra ori­lla, la de la eman­cipa­ción fi­nal (nirvanu) […]. El hom­bre debe pues purifi­car su es­en­cia es­pi­ritual (manu), des­po­jarla de la ganga del “yo-yo” y ha­cerse así agra­da­ble a Dios»

Ma­trin­ge, De­nis, Les Sikhs : his­toire et tra­dition des « Lions du Pan­jab » (Los si­js: his­toria y tra­di­ción de los «Leo­nes del Pun­ya­b»), Pa­rís: Al­bin Mi­chel, col. « Planète Inde », 2008.

Una Jerusalén terrenal

Cae la tarde so­bre el Pun­yab, y el tem­plo de oro se aureola de co­lla­res de lam­pa­ri­llas de aceite «cuyos reflejos en el agua lo ha­cen es­tre­me­cerse con cen­te­llean­tes des­te­llos de te­soro» (Mir­cea Elia­de). El con­tem­pla­dor piensa en­ton­ces que este lugar es mu­cho más de lo que pa­re­ce. Es la vi­sión de una ciu­dad siem­pre «bri­llante […] pre­sen­tando no­ble­mente a las mi­ra­das […] sus mi­les de cúpulas res­plan­de­cien­tes, so­bre las cua­les la luz […] cae y re­surge en vapor des­lum­brante» (La­mar­ti­ne). Es la pro­mesa de una ciu­dad que re­con­ci­lia al hom­bre con su se­mejan­te, como con­sigo mis­mo, y de la cual la Je­ru­sa­lén origi­na­ria me pa­rece alejarse cada día un poco más:

«Para un cris­tia­no, el tem­plo de Amritsar pa­rece prefigurar la Je­ru­sa­lén celes­te, ciu­dad de la que el Apo­ca­lip­sis dice que sus puer­tas nunca se­rán ce­rra­das a fin de aco­ger a to­dos los pueblos6Et am­bula­bunt gen­tes in lumine ejus, et re­ges te­rræ affe­rent gloriam suam et ho­no­rem in illam. Et portæ ejus non clauden­tur per diem; nox enim non erit illic (Las na­cio­nes ca­mi­na­rán a su luz, y los reyes de la tie­rra lle­va­rán a ella su gloria. Día tras día, ja­más las puer­tas se­rán ce­rra­das; pues no ha­brá más no­che). Ap 21, 24-25 (La Bible : tra­duc­tion offi­cie­lle litur­gique — La Biblia: tra­duc­ción ofi­cial litúr­gica). ante el trono de Dios y del Cor­de­ro. En efec­to, hay en este lugar el anun­cio de una hu­ma­ni­dad re­con­ci­lia­da, tanto más con­mo­ve­dor cuanto se co­noce la his­toria do­lorosa del Pun­yab y del si­jis­mo.»

Vag­neux, Yann, « Le Tem­ple d’or » (El Tem­plo de oro), La Croix, 12 de enero de 2024.

Leer más
  • 11 min
Mappemonde mettant en évidence l’Inde et le Pakistan.

锡克之金：《格兰特》的庄严与普世性

译自法文 •

印度的圣池之一，乃阿姆利则1弃用形式：
« Mare d’immortalité ».
« Étang de l’immortalité ».
« Bassin de l’immortalité ».
« Bassin du breuvage de l’immortalité ».
« Bassin du nectar ».
« Lac du nectar ».
« Excellente ambroisie ».
Amrita Saras.
Umrita-sara.
Umritsar.
Umritsir.
Umretsir.
Amretsir.
Amritsir.
Umbritsir.
Amritsur.
Umritsur.
Umritzer.
Umbritzir.
Amretseyr.的“不死之湖”（Amrita Sara）——锡克信仰的心脏在此跳动。凡到此处者，皆被人流裹挟，花香与熏香交织，随众而至，便见一座奇观：一座金殿高踞水中央，宛如一枚珍贵的宝石。人本期待被其迷醉，却为之目眩。一群难以描述的旅人、朝圣者和好奇之人，来自“印度各族”，在此拥挤推搡，互相呼唤，“操着各种响亮的方言，声震于耳，犹如号角齐鸣”，而孩童们奔跑着绕行大理石码头。此殿不分性别、不论信仰，一律接纳。殿内无一偶像。唯一的崇拜对象，安放于大殿锦缎华盖之下，便是《格兰特》——最初由第五代古鲁阿尔琼及其忠实抄写员巴伊·古尔达斯编纂而成。“日夜不息，仿佛要实现一种永恒的礼拜，格兰提（即司仪）在这些崇圣的穹顶之下，以弦乐伴奏，吟唱圣书的篇章。”

半千年的散落诗篇

锡克教徒称其圣书为《原初格兰特》（Adi Granth，即《第一书》）或《圣师格兰特·萨希卜》（Sri Gourou Granth Sahib，即《尊贵的师书》）2弃用形式：
Sri Guru Granth Saheb.
Siri Guru Granth Sahid.
Shri Guru Grant Sahib.
Śrī Guru Grantha Sāhib.，但更常以《格兰特》（Granth，即《书》）3弃用形式：
Grantha.
Grant.
Grântah.
Grandth.这一笼统之名称之，正如基督徒称其经典为《圣经》（Bible，即《众书》）。然而，《格兰特》相较于其他宗教的经典，实为独一无二之作：一部令人叹为观止的诗歌选集，不仅收录了历代古鲁的赞歌与圣咏，更汇集了更早期的神秘主义者之作，如谢赫·法里杜丁——人称巴巴·法里德，约生于1175年。诸古鲁则活跃于1469年至1708年间——如此半千年的印度散落诗篇，其不间断的诵读（akhand path）需格兰提们昼夜轮替，历时两天两夜方可完成。正因如此，第十代亦即末代古鲁戈宾德·辛格在临终之际，并未指定继承人，而是宣布此书从此成为永恒的灵魂导师：“在我死后，你们须在一切情况下求教于《格兰特·萨希卜》；它将是你们的古鲁；凡你们向它所求的，它都会为你们指明。”

兄弟情谊的公共厨房

《格兰特》的哲学是一种爱与仁慈的教化，横跨印度教世界与伊斯兰世界之间。它采纳了前者的虔信（bhakti），却摒弃了偶像崇拜与种姓桎梏；取用了后者的一神论与苏非的精神激昂，却不受沙里亚律法的约束。它借助崇高的诗歌，为人们描绘出一种值得过的生活——一种真正的生活；这使其升华为一种普世的宗教。其祈祷总以如下对全人类的祝愿作结：“愿您的旨意，主啊，为世间每一个人、所有人带来和平与幸福。” 前文已提及的巴伊·古尔达斯如此解释：

“他（锡克教徒）真正过着一种奉献的生活，一种他所爱之主的仆人的生活。[……]在他的爱中，他忘却了饥饿与睡眠。他的双手不停地帮助困苦中的人，安慰沮丧之人。[……]宽宏、包容而宁静，他活着是为了服务人类。”

Ladame, Paul-Alexis, « Les Sikhs »（《锡克教徒》）, Cahiers d’études cathares（《卡特里研究丛刊》）, nº 147, automne 1995, p. 3-38.

历代古鲁宣扬了一种绝对的平等，其最具体的体现便是朗格尔。这个词既指附设于寺庙的食堂，也指在其中供应的公共膳食，向所有人开放。“朗格尔，由第一代古鲁[……]那纳克创立，在印度尤为独创和激进，因为几个世纪以来，[……]关于与何人共餐，一直存在——且至今仍存在——种种禁忌”。据说，阿克巴大帝本人——莫卧儿王朝中最宽容的君主——也曾遵从这种无条件的待客之道，与卑微之人同席而坐，共进粗茶淡饭4据一则不甚可靠的传说，此事令这位君主印象极深，他遂将一块土地赠予锡克教徒，他们后来便在那里挖掘了“不死之湖”。。

“搭建冥想之筏，乘之你将畅行无阻，
既不撞上大洋，也不被潮汐阻挡。[……]
谁若征服了自我，摒弃了’我执’，便以此法庄严了自身。[……]
若与主真正合一，便不再分离。
于是，来来去去终止，处处皆见主。”5Sri Gourou Granth Sahib（《圣师格兰特·萨希卜》）, t. III, trad. du pendjabi, du hindi, du persan et de plusieurs dialectes indiens par Jarnail Singh, p. 869.

以极富象征性的语言，此诗精妙地概括了（锡克教的）教义。人的自我（haumai，即“我执”）[……]被囚于物质生活及其过失之中，以大洋和潮汐为象征。因此，[……]他无法抵达彼岸——那终极解脱（nirvanu）之岸[……]。故人必须净化其精神本质（manu），将其从“我执”的尘垢中解放出来，从而使自己为上帝所悦纳。

Matringe, Denis, Les Sikhs : histoire et tradition des « Lions du Panjab »（《锡克教徒：「旁遮普之狮」的历史与传统》）, Paris : Albin Michel, coll. « Planète Inde », 2008.

人间的耶路撒冷

暮色降临旁遮普，金殿被一串串油灯环绕，“倒映水中，光影颤动，闪烁如宝藏”（米尔恰·伊利亚德）。沉思者遂意识到，此地远非表面所见。这是一座城市的愿景，它“辉煌灿烂[……]高贵地呈现于目前[……]千座穹顶光芒四射，光芒[……]倾泻而下，化作耀目的光雾反射而起”（拉马丁）。这是一座使人与同胞和解、亦使人与自身和解的城市的许诺——而原初的耶路撒冷，在我看来，正日益远离这个许诺：

“对于一个基督徒而言，阿姆利则金殿似乎预示了天上的耶路撒冷——《启示录》所说的那座城，其门永不关闭，以迎接万民6Et ambulabunt gentes in lumine ejus, et reges terræ afferent gloriam suam et honorem in illam. Et portæ ejus non claudentur per diem ; nox enim non erit illic（列国将在其光中行走，地上的君王将把他们的荣耀带入其中。白昼其门永不关闭；因那里不再有黑夜）。《启示录》21:24-25（《圣经：官方礼仪译本》）。来到上帝与羔羊的宝座前。的确，在这个地方，有着一种人类和解的启示，当人们了解旁遮普和锡克教的苦难历史时，这启示更加令人动容。”

Vagneux, Yann, « Le Temple d’or »（《金殿》）, La Croix（《十字架报》）, 12 janvier 2024.

阅读更多
  • 5 min
Mappemonde mettant en évidence l’Inde et le Pakistan.

The Gold of the Sikhs: Splendor and Universality of the Granth

Trans­lated from French •

One of the holy ponds of In­dia is the “lake of im­mor­tal­i­ty” (Am­rita Sara), at Am­rit­sar1Re­jected forms:
“Pool of im­mor­tal­i­ty.”
“Pond of im­mor­tal­i­ty.”
“Basin of im­mor­tal­i­ty.”
“Basin of the draught of im­mor­tal­i­ty.”
“Basin of nec­tar.”
“Lake of nec­tar.”
“Ex­cel­lent am­brosi­a.”
Am­rita Saras.
Umrita-sara.
Umritsar.
Umritsir.
Umretsir.
Amretsir.
Amritsir.
Umbritsir.
Amritsur.
Umritsur.
Umritzer.
Umbritzir.
Amretseyr., where the heart of the Sikh faith beats. Who­ever goes there is swept along by a hu­man crowd amid the scents of flow­ers and in­cense and ar­rives with it be­fore a mar­vel: a golden tem­ple en­throned, like a pre­cious jew­el, in the midst of the wa­ters. One ex­pects to be charmed and is daz­zled in­stead. An in­de­scrib­able throng of trav­el­ers, pil­grims, and cu­ri­ous on­look­ers of “all the races of In­dia” jos­tles and calls out “in sonorous di­alects that strike the ear like a blare of fan­fares,” while chil­dren, run­ning, make the cir­cuit of the mar­ble quays. This tem­ple wel­comes all with­out dis­tinc­tion of sex or re­li­gion. In­side, no idol. The sole ob­ject of ven­er­a­tion, set in the great hall be­neath a canopy of bro­cade, is the Granth, orig­i­nally com­piled by Ar­jan, the fifth Gu­ru, and his faith­ful scribe Bhai Gur­das. “Day and night with­out respite, as if to achieve a kind of per­pet­ual ado­ra­tion, granthi [of­fi­ciants] sing, be­neath these revered vaults, pas­sages from the holy book, ac­com­pa­ny­ing them­selves on stringed in­stru­ments.”

Half a Millennium of Scattered Poetry

The Sikhs des­ig­nate their sa­cred book as the Adi Granth (the First Book) or the Sri Guru Granth Sahib (the Ven­er­ated Mas­ter Book)2Re­jected forms:
Sri Guru Granth Sa­heb.
Siri Guru Granth Sahid.
Shri Guru Grant Sahib.
Śrī Guru Grantha Sāhib., but more of­ten still by the vague name of Granth (the Book)3Re­jected forms:
Grantha.
Grant.
Grântah.
Grandth., just as Chris­tians call theirs the Bible (the Books). Now, the Granth is a work en­tirely unique com­pared to the canons of other re­li­gions: a fas­ci­nat­ing po­etic an­thol­ogy con­tain­ing not only the hymns and can­ti­cles of its Gu­rus, but those of ear­lier mys­tics, such as Sheikh Faridud­din, known as Baba Farid, born around 1175. The Gu­rus them­selves hav­ing lived be­tween 1469 and 1708, here is half a mil­len­nium of scat­tered In­dian po­et­ry, whose un­in­ter­rupted recita­tion (ak­hand path) re­quires two days and two nights of granthi re­lay­ing one an­other with­out rest. That is why, on his deathbed, the tenth and last Gu­ru, Gob­ind Singh, rather than nam­ing a suc­ces­sor, de­creed that this col­lec­tion would hence­forth be the eter­nal di­rec­tor of souls: “Af­ter my death, you must in all cir­cum­stances ad­dress your­selves to the Granth Sahib; it is he who shall be your Gu­ru; what­ever you ask of him, he will show you.”

The Common Kitchen of Brotherhood

The phi­los­o­phy of the Granth is an ed­u­ca­tion of love and benev­o­lence, cast be­tween the Hindu world and the Mus­lim world. From the first, it adopts de­vo­tion (bhakti) with­out idols or the yoke of castes. From the sec­ond — monothe­ism and the Sufi im­pulse with­out the sharia. By avail­ing it­self of high po­et­ry, it gives the idea of what a life worth liv­ing can be, a true life; which raises it to the rank of a uni­ver­sal re­li­gion. Its prayer in­vari­ably closes with these wishes for all hu­man­i­ty: “May Thy will, O Lord, bring peace and hap­pi­ness to each and to all, through­out the world.” Bhai Gur­das, al­ready men­tioned, ex­plains:

“He [the Sikh] truly lives a life of sac­ri­fice, the life of a slave of the Lord whom he loves. […] In his love, he for­gets hunger and sleep. His hands are cease­lessly oc­cu­pied in help­ing those in need and in com­fort­ing those who are cast down. […] Mag­nan­i­mous, tol­er­ant, and serene, he lives to serve hu­man­i­ty.”

Ladame, Paul-Alex­is, « Les Sikhs » (The Sikhs), Cahiers d’é­tudes cathares, no. 147, Au­tumn 1995, pp. 3–38.

The Gu­rus preached an ab­so­lute equal­i­ty, which finds its most con­crete ex­pres­sion in the langar. This word des­ig­nates the re­fec­tory ad­joined to the tem­ples and the com­mu­nal meal served there, open to all. “The langar, launched by the first Gu­ru, […] Nanak, was par­tic­u­larly orig­i­nal and rad­i­cal in In­dia where, for cen­turies, […] there were, and still are, pro­hi­bi­tions con­cern­ing the per­sons with whom one eats.” It is said that Em­peror Ak­bar him­self, the most tol­er­ant of the Mughal sovereigns, sub­mit­ted to this un­con­di­tional hos­pi­tal­i­ty, sit­ting in the ranks of the hum­ble to break bread with them4Ac­cord­ing to an un­re­li­able tra­di­tion, this episode pro­duced such an im­pres­sion upon the monarch that he do­nated the land where the Sikhs would dig the “lake of im­mor­tal­i­ty.”.

“Build the raft of con­tem­pla­tion; upon it you shall cross with­out ob­struc­tion,
And you shall strike nei­ther the ocean nor the tide. […]
He who sub­dues his ego, strips him­self of the ’self,’ and adorns him­self in this fash­ion. […]
One parts no more if one truly unites with the Lord.
Then, the com­ing and go­ing ceas­es, and one per­ceives the Lord ev­ery­where.”5Sri Gourou Granth Sahib (Sri Guru Granth Sahib), vol. III, trans. from Pun­jabi, Hindi, Per­sian, and sev­eral In­dian di­alects by Jar­nail Singh, p. 869.

In highly sym­bolic lan­guage, this poem ad­mirably sum­ma­rizes the [Sikh] teach­ing. Man’s ego (haumai, “me-I”) […] is pris­oner of ma­te­rial life and its faults, rep­re­sented by the ocean and the tide. Be­cause of them, […] he can­not reach the other shore, that of fi­nal eman­ci­pa­tion (nirvanu) […]. Man must there­fore pu­rify his spir­i­tual essence (manu), free it from the gangue of the “me-I,” and thereby ren­der him­self pleas­ing to God.“

Ma­tringe, Denis, Les Sikhs : his­toire et tra­di­tion des « Li­ons du Pan­jab » (The Sikhs: His­tory and Tra­di­tion of the ”Lions of the Pun­jab“), Paris: Al­bin Michel, ”Planète In­de“ se­ries, 2008.

An Earthly Jerusalem

Evening falls over the Pun­jab, and the golden tem­ple is haloed with gar­lands of oil lamps ”whose re­flec­tions in the wa­ter make it shim­mer with the scin­til­la­tions of a trea­sure“ (Mircea Eli­ade). The con­tem­pla­tor then muses that this place is far more than it ap­pears. It is the vi­sion of a city ever ”bril­liant […] nobly pre­sent­ing to the gaze […] its thou­sands of re­splen­dent domes, upon which the light […] falls and re­bounds in daz­zling va­por“ (La­martine). It is the prom­ise of a city that rec­on­ciles man with his fel­low, as with him­self, and from which the orig­i­nal Jerusalem seems to me to drift fur­ther with each pass­ing day:

”For a Chris­tian, the tem­ple of Am­rit­sar seems to pre­fig­ure the heav­enly Jerusalem, a city whose gates, the Book of Rev­e­la­tion says, shall never be closed, so as to wel­come all peo­ples6Et am­bu­la­bunt gentes in lu­mine ejus, et reges terræ af­fer­ent glo­riam suam et hon­orem in il­lam. Et portæ ejus non clau­den­tur per diem; nox enim non erit il­lic (The na­tions shall walk in its light, and the kings of the earth shall bring their glory into it. Day af­ter day, the gates shall never be closed; for there shall be no night there). Rev. 21:24–25 (La Bible : tra­duc­tion of­fi­cielle liturgique (The Bible: Of­fi­cial Litur­gi­cal Trans­la­tion)). be­fore the throne of God and of the Lamb. In­deed, there is in this place the her­ald of a rec­on­ciled hu­man­i­ty, all the more mov­ing when one knows the painful his­tory of the Pun­jab and of Sikhism.“

Vagneux, Yann, « Le Tem­ple d’or » (The Golden Tem­ple), La Croix, Jan­u­ary 12, 2024.

Read more
  • 11 min
Mappemonde mettant en évidence l’Inde et le Pakistan.

L’Or des sikhs : Faste et universalité du Granth

L’un des étangs saints de l’Inde est le « lac de l’im­mor­ta­lité » (Am­rita Sa­ra), à Am­rit­sar1Formes reje­tées :
« Mare d’im­mor­ta­lité ».
« Étang de l’im­mor­ta­lité ».
« Bas­sin de l’im­mor­ta­lité ».
« Bas­sin du breu­vage de l’im­mor­ta­lité ».
« Bas­sin du nec­tar ».
« Lac du nec­tar ».
« Ex­cel­lente am­broi­sie ».
Am­rita Sa­ras.
Umrita-sara.
Umritsar.
Umritsir.
Umretsir.
Amretsir.
Amritsir.
Umbritsir.
Amritsur.
Umritsur.
Umritzer.
Umbritzir.
Amretseyr., où bat le cœur de la foi si­khe. Qui­conque s’y rend est en­traîné par une foule hu­maine aux sen­teurs de fleurs et d’en­cens et ar­rive avec elle de­vant une mer­veille : un temple d’or trô­nant, comme un pré­cieux joyau, au mi­lieu des eaux. On s’at­tend à en être charmé et on en est ébloui. Une co­hue in­des­crip­tible de voya­geurs, pè­le­rins et cu­rieux de « toutes les races de l’Inde » s’y bous­cule et s’y in­ter­pelle « en dia­lectes so­nores qui frappent l’oreille comme un bruit de fan­fares », tan­dis que des en­fants, en cou­rant, font le tour des quais de marbre. Ce temple ac­cueille sans dis­tinc­tion de sexe ni de re­li­gion. À l’in­té­rieur, au­cune idole. Le seul objet de vé­né­ra­tion, posé dans la grande salle sous un vé­lum de bro­cart, c’est le Granth, com­pilé à l’ori­gine par Arjan, le cinquième gou­rou, et son fi­dèle scribe Bhai Gur­das. « Jour et nuit sans désem­pa­rer, comme pour réa­li­ser une sorte d’ado­ra­tion per­pé­tuel­le, des granthi [des of­fi­ciants] chan­tent, sous ces voûtes ré­vé­rées, des frag­ments du livre saint en s’ac­com­pa­gnant d’ins­tru­ments à cordes. »

Un demi-millénaire de poésie éparse

Les si­khs dé­si­gnent leur livre sa­cré comme l’Adi Granth (le Pre­mier Livre) ou le Sri Gou­rou Granth Sa­hib (le Vé­néré Maître Livre)2Formes reje­tées :
Sri Guru Granth Sa­heb.
Siri Guru Granth Sa­hid.
Shri Guru Grant Sa­hib.
Śrī Guru Gran­tha Sā­hib., mais plus sou­vent en­core sous le vague nom de Granth (le Livre)3Formes reje­tées :
Grantha.
Grant.
Grântah.
Grandth., de même que les chré­tiens nomment le leur la Bible (les Livres). Or, le Granth est une œuvre tout à fait unique par rap­port aux ca­nons des autres re­li­gions : une fas­ci­nante an­tho­lo­gie poé­tique qui ne contient pas seule­ment les hymnes et can­tiques de ses gou­rous, mais ceux de mys­tiques an­té­rieurs, tel le cheikh Fa­ri­dud­din, dit Baba Fa­rid, né vers 1175. Les gou­rous, eux, ayant vécu entre 1469 et 1708, voilà un de­mi-mil­lé­naire de poé­sie in­dienne épar­se, dont la ré­ci­ta­tion in­in­ter­rom­pue (akhand path) de­mande deux jours et deux nuits aux granthi se re­layant sans re­lâche. C’est pourquoi, sur son lit de mort, le dixième et der­nier gou­rou, Go­bind Singh, plu­tôt que de nom­mer un suc­ces­seur, dé­créta que ce re­cueil se­rait dé­sor­mais l’éter­nel di­rec­teur d’âme : « Après ma mort, vous de­vrez en toute cir­cons­tance vous adres­ser au Granth Sa­hib ; c’est lui qui sera votre gou­rou ; tout ce que vous lui de­man­de­rez, il vous le mon­trera ».

La Cuisine commune de la fraternité

La phi­lo­so­phie du Granth est une édu­ca­tion d’amour et de bien­veillan­ce, je­tée entre le monde hin­dou et le monde mu­sul­man. Du pre­mier, elle adopte la dé­vo­tion (bhakti) sans les idoles ni le joug des castes. Du se­cond — le mo­no­théisme et l’élan soufi sans la cha­ria. En se ser­vant de la haute poé­sie, elle donne l’idée de ce que peut être une vie digne d’être vé­cue, une vraie vie ; ce qui l’élève au rang de re­li­gion uni­ver­selle. Sa prière s’achève in­va­ria­ble­ment par ces sou­haits pour l’­hu­ma­nité tout en­tière : « Que Ta vo­lon­té, ô Sei­gneur, ap­porte la paix et le bon­heur à cha­cun et à tous, dans le monde en­tier ». Bhai Gur­das, déjà men­tion­né, ex­plique :

« Il [le si­kh] vit vé­ri­ta­ble­ment une vie de sa­cri­fi­ce, la vie d’un es­clave du Sei­gneur qu’il aime. […] Dans son amour, il ou­blie faim et som­meil. Ses mains sont sans cesse oc­cu­pées à ai­der ceux qui sont dans le be­soin et à ré­con­for­ter ceux qui sont abat­tus. […] Ma­gna­ni­me, to­lé­rant et se­rein, il vit pour ser­vir l’­hu­ma­ni­té. »

La­da­me, Paul-Alexis, « Les Si­khs », Ca­hiers d’études ca­thares, nº 147, au­tomne 1995, p. 3-38.

Les gou­rous ont prê­ché une éga­lité ab­so­lue, qui trouve son ex­pres­sion la plus concrète dans le langar. Ce mot dé­signe le ré­fec­toire adjoint aux temples et le re­pas com­mu­nau­taire qui y est ser­vi, ou­vert à tous. « Le langar, lancé par le pre­mier gou­rou, […] Na­nak, était par­ti­cu­liè­re­ment ori­gi­nal et ra­di­cal en Inde où, pen­dant des siè­cles, […] il y avait, et il y a toujours, des in­ter­dits concer­nant les per­sonnes avec lesquelles on mange ». On dit que l’em­pe­reur Ak­bar en per­son­ne, le plus to­lé­rant des sou­ve­rains mo­ghols, se plia à cette hos­pi­ta­lité in­con­di­tion­nel­le, en s’as­seyant dans les rangs des humbles pour cas­ser la croûte avec eux4Se­lon une tra­di­tion peu sû­re, cet épi­sode pro­dui­sit une telle im­pres­sion sur le mo­narque qu’il fit don du ter­rain où les Si­khs al­laient creu­ser le « lac de l’im­mor­ta­lité »..

« “Bâ­tis le ra­deau de la contem­pla­tion, sur lui tu tra­ver­se­ras sans obs­truc­tion,
Et tu ne te heur­te­ras ni à l’océan ni à la ma­rée. […]
Ce­lui qui mate son ego, se dé­pouille du ‘moi’ et s’em­bel­lit de cette façon. […]
On ne se sé­pare plus si l’on s’unit vrai­ment avec le Sei­gneur.
Alors, le va-et-vient se ter­mi­ne, et on s’aperçoit par­tout du Sei­gneur.”5Sri Gou­rou Granth Sa­hib, t. III, trad. du pendja­bi, du hin­di, du per­san et de plu­sieurs dia­lectes in­diens par Jar­nail Singh, p. 869.

Dans un lan­gage très sym­bo­lique, ce poème ré­sume ad­mi­ra­ble­ment l’en­sei­gne­ment [si­kh]. L’ego (haumai, “moi-je”) de l’­homme […] est pri­son­nier de la vie ma­té­rielle et de ses fau­tes, re­pré­sen­tées par l’océan et la ma­rée. À cause d’el­les, […] il ne peut at­teindre l’autre ri­ve, celle de l’éman­ci­pa­tion fi­nale (nirvanu) […]. L’­homme doit donc pu­ri­fier son es­sence spi­ri­tuelle (manu), la dé­ga­ger de la gangue du “moi-je” et se rendre par là agréable à Dieu »

Ma­trin­ge, De­nis, Les Si­khs : his­toire et tra­di­tion des « Lions du Panjab », Pa­ris : Al­bin Mi­chel, coll. « Pla­nète Inde », 2008.

Une Jérusalem terrestre

Le soir tombe sur le Pendjab, et le temple d’or s’au­réole de col­liers de veilleuses à l’­huile « dont les re­flets dans l’eau le font fré­mir avec des scin­tille­ments de tré­sor » (Mir­cea Elia­de). Le contem­pla­teur songe alors que ce lieu est bien plus qu’il n’y pa­raît. C’est la vi­sion d’une ville toujours « brillante […] pré­sen­tant no­ble­ment aux re­gards […] ses mil­liers de dômes res­plen­dis­sants, sur lesquels la lu­mière […] tombe et rejaillit en va­peur éblouis­sante » (La­mar­ti­ne). C’est la pro­messe d’une ville qui ré­con­ci­lie l’­homme avec son sem­bla­ble, comme avec lui-mê­me, et dont la Jé­ru­sa­lem ori­gi­nelle me semble s’éloi­gner chaque jour da­van­tage :

« Pour un chré­tien, le temple d’Am­rit­sar semble pré­fi­gu­rer la Jé­ru­sa­lem cé­les­te, ville dont l’Apo­ca­lypse dit que ses portes ne se­ront ja­mais fer­mées afin d’ac­cueillir tous les peuples6Et am­bu­la­bunt gentes in lu­mine ejus, et reges terræ af­ferent glo­riam suam et ho­no­rem in illam. Et portæ ejus non clau­den­tur per diem ; nox enim non erit illic (Les na­tions mar­che­ront à sa lu­miè­re, et les rois de la terre y por­te­ront leur gloire. Jour après jour, ja­mais les portes ne se­ront fer­mées ; car il n’y aura plus de nuit). Ap 21, 24-25 (La Bible : tra­duc­tion of­fi­cielle li­tur­gique). de­vant le trône de Dieu et de l’Agneau. En ef­fet, il est en ce lieu l’an­nonce d’une hu­ma­nité ré­con­ci­liée, d’au­tant plus bou­le­ver­sante quand on connaît l’­his­toire dou­lou­reuse du Pendjab et du si­khisme. »

Va­gneux, Yann, « Le Temple d’or », La Croix, 12 jan­vier 2024.

Lire la suite
  • 11 min