अकथनीय को कहना : हारा तमिकी की हिरोशिमा : ग्रीष्म के फूल
फ्रांसीसी से अनुवादित
मानव इतिहास में कुछ ऐसी घटनाएं होती हैं जो भाषा की अभिव्यक्ति क्षमता की सीमा को चिह्नित करती प्रतीत होती हैं। रसातल खुल जाता है, और शब्द, तुच्छ होकर, भयावहता के सम्मुख पीछे हटते दिखाई देते हैं। हिरोशिमा ऐसे ही रसातलों में से एक है। फिर भी, अकथनीय के सामने, कुछ लोगों ने साक्ष्य देने का अनिवार्य कर्तव्य महसूस किया, व्याख्या करने के लिए नहीं, बल्कि मौन को विनाश के कार्य को पूर्ण न करने देने के लिए। इन प्रहरियों की अग्रिम पंक्ति में हारा तमिकी (1905-1951) खड़े हैं, एक जीवित बचे व्यक्ति, जिनकी कहानियों का संग्रह हिरोशिमा : ग्रीष्म के फूल शीर्षक से उसकी स्थापना करता है जिसे आलोचक “परमाणु बम साहित्य” (गेनबाकु बुंगाकु)1“परमाणु बम साहित्य” 1945 के आघात से उत्पन्न कृतियों को संदर्भित करता है। हारा तमिकी और ओता योको जैसे जीवित बचे लोगों द्वारा प्रस्तुत, इस शैली को लंबे समय तक साहित्यिक हलकों द्वारा “छोटा, स्थानीय, वृत्तचित्रीय” माना गया। इसकी शक्ति ठीक भयावहता के सामने “भाषा की सीमाओं, इसकी अनिश्चितताओं, इसकी कमियों” पर प्रश्न उठाने के प्रयास में निहित है और साथ ही उन्हें दूर करने का प्रयास करती है, जैसा कि कैथरीन पिंग्वेट रेखांकित करती हैं।
अस्वीकृत रूप:
परमाणु का साहित्य।
गेम्बाकु बुंगाकु। कहेंगे। “एक ऐसी दुनिया की त्रयी जो जलना बंद नहीं करती”2फॉरेस्ट, फिलिप, “हारा तमिकी के लिए कुछ फूल”, उपर्युक्त लेख।, यह कृति — विनाश की प्रस्तावना (काइमेत्सु नो जोक्योकु), ग्रीष्म के फूल (नात्सु नो हाना) और खंडहर (हाइक्यो कारा) से मिलकर बनी — तीन कालों में पहले, दौरान और बाद का वर्णन करती है।
विस्फोट का लेखन
गाला मारिया फोलाको के लिए, हारा की शैली एक नियंत्रित लेखन की नहीं है: यह “एक हताश व्यक्ति की नाजुक मानसिकता में अवतरण” है, जो भयानक रूप से विकृत, लगभग अपरिचित परिदृश्यों का सामना कर रहा है, जहां उसे कुछ क्षण पहले जैसा उसका जीवन था उसके निशान ढूंढना असंभव लगता है। उसका विखंडित लेखन, जो पाठक को बेचैनी और भटकाव में डुबो देता है, चिथड़ों में बदली हिरोशिमा को पृष्ठभूमि बनाता है, “बिना कोई निशान छोड़े गायब — सिवाय मलबे, राख, मुड़ी हुई, फटी हुई, क्षयग्रस्त चीजों की एक प्रकार की सपाट परत के” रॉबर्ट गिलेन के शब्दों में, जो घटनास्थल पर पहुंचने वाले पहले फ्रांसीसी थे। इस वीरानी के कैनवास पर हारा कभी बाधित अस्तित्वों के टुकड़े प्रक्षेपित करते हैं, कभी एक फटी हुई वास्तविकता के शून्य को भरने वाले स्मृति के अंश।
यह विघटन काव्यात्मक प्रविष्टियों में अपने चरम पर पहुंचता है, जहां हारा जापानी भाषा के एक विशेष रूप का सहारा लेते हैं — काटाकाना जो सामान्यतः विदेशी शब्दों के लिए आरक्षित होते हैं —, मानो सामान्य भाषा अक्षम हो गई हो:
“चमकते मलबे
/ एक विशाल परिदृश्य में फैलते हैं
स्वच्छ राख
कच्चे मांस वाले ये जले हुए शरीर कौन हैं?
मृत मनुष्यों के शरीरों की विचित्र लय
क्या यह सब अस्तित्व में था?
क्या यह सब अस्तित्व में हो सकता था?
एक क्षण और एक छिली हुई दुनिया रह जाती है”हारा, तमिकी, Hiroshima : fleurs d’été : récits (हिरोशिमा : ग्रीष्म के फूल : कहानियां), फ्रांसीसी अनुवाद ब्रिजिट एलियू, करीन शेस्नो और रोज़-मैरी माकिनो-फायोल, आर्ल : एक्त सुद, संग्रह “बाबेल”, 2007।
जबकि हारा, भट्टी के अंदर, इस नारकीय दृश्य को झेल रहे थे, दुनिया के दूसरे छोर पर स्तब्ध बुद्धिजीवी घटना को समझने का प्रयास कर रहे थे। 8 अगस्त 1945 को, अल्बेर कामू ने कॉम्बैट में लिखा: “यांत्रिक सभ्यता अपनी बर्बरता की अंतिम सीमा पर पहुंच गई है। कमोबेश निकट भविष्य में, सामूहिक आत्महत्या या वैज्ञानिक विजयों के बुद्धिमत्तापूर्ण उपयोग के बीच चुनना होगा। इस बीच, यह सोचना उचित है कि ऐसी खोज का जश्न मनाने में कुछ अशिष्टता है जो सबसे पहले विनाश के उस सबसे भयानक क्रोध की सेवा में लगती है जिसका मनुष्य ने प्रदर्शन किया है”3कामू का संपादकीय बमबारी के केवल दो दिन बाद और नागासाकी से पहले कॉम्बैट अखबार के पहले पृष्ठ पर प्रकाशित हुआ था। यह प्रेस के एक बड़े हिस्से की प्रतिक्रिया का सटीक विपरीत प्रस्तुत करता है, जैसे ले मोंड जिसने उसी दिन “एक वैज्ञानिक क्रांति” पर शीर्षक दिया था। युग के उत्साह के विरुद्ध जाकर, कामू परमाणु युग के आगमन के क्षण में सबसे त्वरित और सबसे स्पष्ट बुद्धि के रूप में स्थापित होते हैं।। हारा दर्शन नहीं करते, वे दिखाते हैं; और जो वे दिखाते हैं, वह ठीक यही “विनाश का क्रोध” है जो मनुष्यों के मांस में ही एक ब्लेड की तरह धंसा है।
सबसे विशाल कब्र पर कुछ फूल
केंद्रीय कथा, ग्रीष्म के फूल, एक व्यक्तिगत शोक से शुरू होती है: “मैं शहर में निकला और फूल खरीदे, क्योंकि मैंने अपनी पत्नी की कब्र पर जाने का निर्णय लिया था”। हारा के लिए, दुनिया का अंत एक साल पहले ही शुरू हो गया था। उन्होंने अपनी पत्नी, सादाए — अपने हृदय की सबसे प्रिय व्यक्ति — को खो दिया था, और उसके साथ, इस जीवन के सबसे शुद्ध आनंद। 6 अगस्त 1945 की तबाही इसलिए शून्य से उत्पन्न कोई विच्छेद नहीं है, बल्कि एक व्यक्तिगत त्रासदी का राक्षसी विस्तार है, जो परमाणु बम के पीड़ितों की सामूहिक त्रासदी के साथ मिल जाती है और विरोधाभासी रूप से अस्तित्व का कारण, कहने की तात्कालिकता बन जाती है। “’मुझे यह सब लिखित में छोड़ना चाहिए’, मैंने अपने आप से कहा”, कुछ और वर्षों तक जीने का साहस देते हुए। उनका लेखन अब केवल खंडहरों के बीच एक विलाप नहीं है; यह हिरोशिमा का एक स्मारक बन जाता है, सबसे विशाल कब्र पर अनंतकाल के लिए रखे गए कुछ फूल; मौन के विरुद्ध प्रतिरोध का एक कार्य भी, चाहे वह अमेरिकी कब्जे की सेना की सेंसरशिप41945 की आत्मसमर्पण के बाद, अमेरिकी कब्जे के अधिकारियों ने एक प्रेस कोड स्थापित किया जिसने कई वर्षों तक बमबारी के प्रभावों पर बहुत कच्ची जानकारी और गवाहियों के प्रसार को प्रतिबंधित कर दिया, इस प्रकार हारा की कृतियों सहित कई कृतियों के प्रकाशन में देरी हुई। “इसलिए मौन में पीड़ित होना”, मनोवैज्ञानिक नायला चिडियाक अपनी पुस्तक L’Écriture qui guérit (चंगा करने वाला लेखन) में सारांशित करती हैं, जो हारा को एक पूरा अध्याय समर्पित करती है। द्वारा लगाया गया हो, या “परमाणुकृत” (हिबाकुशा) के प्रति भेदभाव से उत्पन्न हुआ हो, जिनके कलंक ने भय और अस्वीकृति को जन्म दिया।
मृतकों का मौन, ईश्वर का मौन
लेकिन यह मिशन जो उन्हें जीवित रखता था अंततः उन्हें कुचल गया। 1951 में, कोरियाई युद्ध की शुरुआत के साथ एक नए हिरोशिमा के भूत से आतंकित होकर, उन्होंने एक विदाई पत्र पर हस्ताक्षर किए: “अब मेरे लिए अदृश्य में, परे की शाश्वतता में विलुप्त होने का समय है”। कुछ समय बाद, वे एक ट्रेन के नीचे कूद गए। उनका अंतिम कार्य, जैसा कि नोबेल पुरस्कार विजेता ओए केंज़ाबुरो लिखेंगे, “मानव जाति की अंधी मूर्खता के विरुद्ध” विरोध की अंतिम चीख थी।
जब गवाहों की आवाज़ें चुप हो जाती हैं, स्मृति उन वस्तुओं में शरण लेती है जिन्हें अपराध ने पीछे छोड़ दिया है। दशकों बाद, परमाणु बम संग्रहालय की अपनी यात्रा के दौरान पादरी मिशेल क्वॉइस्ट इस भौतिक स्मृति का सामना करते हैं। वे “घड़ियों, पेंडुलम घड़ियों, अलार्म घड़ियों” के दृश्य से प्रभावित होते हैं, उनकी सुइयां हमेशा के लिए 8:15 पर रुकी हुई: “समय निलंबित है”। यह मार्मिक छवि शायद निर्णायक क्षण को क्रिस्टलीकृत करने के हारा के प्रयास का सबसे सटीक रूपक है। यही वह छवि है जो क्वॉइस्ट को हिरोशिमा : ग्रीष्म के फूल के साथ पूर्ण अनुनाद में एक संक्षिप्त कविता लिखने के लिए प्रेरित करेगी:
“बाधित, मिटाया गया लोग
/ धूल
/ छाया
/ रात
/ शून्यता
मृतकों का मौन
ईश्वर का मौनतुम चुप क्यों हो, मृतकों? मैं तुम्हारी आवाज़ सुनना चाहता हूं!
चिल्लाओ!
चीखो!
हमें बताओ कि यह अन्याय है!
हमें बताओ कि हम पागल हैं! […]
हिरोशिमा पर रात है”क्वॉइस्ट, मिशेल, À cœur ouvert (खुले दिल से), पेरिस : लेज़ एडिसियों उव्रिएर, 1981।
और जानने के लिए
हिरोशिमा : ग्रीष्म के फूल के आसपास
उद्धरण
“तट पर, तट के ऊपर के तटबंध पर, हर जगह वही पुरुष और वही महिलाएं, जिनकी छायाएं पानी में प्रतिबिंबित हो रही थीं। लेकिन कैसे पुरुष, कैसी महिलाएं…! एक पुरुष को एक महिला से पहचानना लगभग असंभव था, इतने सूजे हुए, सिकुड़े हुए चेहरे थे। धागों की तरह संकुचित आंखें, होंठ, वास्तविक सूजे हुए घाव, हर जगह से पीड़ित शरीर, नग्न, सभी एक कीट की सांस से सांस ले रहे थे, जमीन पर फैले, मरणासन्न। जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते गए, जैसे-जैसे हम उनके सामने से गुजरते गए, ये अवर्णनीय रूप वाले लोग एक छोटी सी मधुर आवाज़ में याचना करते थे: ’पानी, कृपया, पानी…’”
हारा, तमिकी, Hiroshima : fleurs d’été : récits (हिरोशिमा : ग्रीष्म के फूल : कहानियां), फ्रांसीसी अनुवाद ब्रिजिट एलियू, करीन शेस्नो और रोज़-मैरी माकिनो-फायोल, आर्ल : एक्त सुद, संग्रह “बाबेल”, 2007।
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ग्रंथसूची
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- चिडियाक, नायला, L’Écriture qui guérit : traumatismes de guerre et littérature (चंगा करने वाला लेखन : युद्ध के आघात और साहित्य), पेरिस : ओ. जैकब, 2025।
- फॉरेस्ट, फिलिप, “हारा तमिकी के लिए कुछ फूल” में La Beauté du contresens : et autres essais sur la littérature japonaise (विपरीत अर्थ की सुंदरता : और जापानी साहित्य पर अन्य निबंध), नांत : सी. डेफो, संग्रह “अलाफ्बेड”, 2005।
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- गिलेन, रॉबर्ट, Le Japon en guerre : de Pearl Harbor à Hiroshima (युद्ध में जापान : पर्ल हार्बर से हिरोशिमा तक), पेरिस : स्टॉक, 1979।
- लुकेन, मिशेल, Les Japonais et la Guerre : 1937-1952 (जापानी और युद्ध : 1937-1952), पेरिस : फायार्ड, 2013।
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- क्वॉइस्ट, मिशेल, À cœur ouvert (खुले दिल से), पेरिस : लेज़ एडिसियों उव्रिएर, 1981।
