L’Or des sikhs : Faste et universalité du Granth

L’un des étangs saints de l’Inde est le « lac de l’im­mor­ta­lité » (Am­rita Sa­ra), à Am­rit­sar¹Formes reje­tées :
« Mare d’im­mor­ta­lité ».
« Étang de l’im­mor­ta­lité ».
« Bas­sin de l’im­mor­ta­lité ».
« Bas­sin du breu­vage de l’im­mor­ta­lité ».
« Bas­sin du nec­tar ».
« Lac du nec­tar ».
« Ex­cel­lente am­broi­sie ».
Am­rita Sa­ras.
Umrita-sara.
Umritsar.
Umritsir.
Umretsir.
Amretsir.
Amritsir.
Umbritsir.
Amritsur.
Umritsur.
Umritzer.
Umbritzir.
Amretseyr., où bat le cœur de la foi si­khe. Qui­conque s’y rend est en­traîné par une foule hu­maine aux sen­teurs de fleurs et d’en­cens et ar­rive avec elle de­vant une mer­veille : un temple d’or trô­nant, comme un pré­cieux joyau, au mi­lieu des eaux. On s’at­tend à en être charmé et on en est ébloui. Une co­hue in­des­crip­tible de voya­geurs, pè­le­rins et cu­rieux de « toutes les races de l’Inde » s’y bous­cule et s’y in­ter­pelle « en dia­lectes so­nores qui frappent l’oreille comme un bruit de fan­fares », tan­dis que des en­fants, en cou­rant, font le tour des quais de marbre. Ce temple ac­cueille sans dis­tinc­tion de sexe ni de re­li­gion. À l’in­té­rieur, au­cune idole. Le seul objet de vé­né­ra­tion, posé dans la grande salle sous un vé­lum de bro­cart, c’est le Granth, com­pilé à l’ori­gine par Arjan, le cinquième gou­rou, et son fi­dèle scribe Bhai Gur­das. « Jour et nuit sans désem­pa­rer, comme pour réa­li­ser une sorte d’ado­ra­tion per­pé­tuel­le, des granthi [des of­fi­ciants] chan­tent, sous ces voûtes ré­vé­rées, des frag­ments du livre saint en s’ac­com­pa­gnant d’ins­tru­ments à cordes. »

Un demi-millénaire de poésie éparse

Les si­khs dé­si­gnent leur livre sa­cré comme l’Adi Granth (le Pre­mier Livre) ou le Sri Gou­rou Granth Sa­hib (le Vé­néré Maître Livre)²Formes reje­tées :
Sri Guru Granth Sa­heb.
Siri Guru Granth Sa­hid.
Shri Guru Grant Sa­hib.
Śrī Guru Gran­tha Sā­hib., mais plus sou­vent en­core sous le vague nom de Granth (le Livre)³Formes reje­tées :
Grantha.
Grant.
Grântah.
Grandth., de même que les chré­tiens nomment le leur la Bible (les Livres). Or, le Granth est une œuvre tout à fait unique par rap­port aux ca­nons des autres re­li­gions : une fas­ci­nante an­tho­lo­gie poé­tique qui ne contient pas seule­ment les hymnes et can­tiques de ses gou­rous, mais ceux de mys­tiques an­té­rieurs, tel le cheikh Fa­ri­dud­din, dit Baba Fa­rid, né vers 1175. Les gou­rous, eux, ayant vécu entre 1469 et 1708, voilà un de­mi-mil­lé­naire de poé­sie in­dienne épar­se, dont la ré­ci­ta­tion in­in­ter­rom­pue (akhand path) de­mande deux jours et deux nuits aux granthi se re­layant sans re­lâche. C’est pourquoi, sur son lit de mort, le dixième et der­nier gou­rou, Go­bind Singh, plu­tôt que de nom­mer un suc­ces­seur, dé­créta que ce re­cueil se­rait dé­sor­mais l’éter­nel di­rec­teur d’âme : « Après ma mort, vous de­vrez en toute cir­cons­tance vous adres­ser au Granth Sa­hib ; c’est lui qui sera votre gou­rou ; tout ce que vous lui de­man­de­rez, il vous le mon­trera ».

La Cuisine commune de la fraternité

La phi­lo­so­phie du Granth est une édu­ca­tion d’amour et de bien­veillan­ce, je­tée entre le monde hin­dou et le monde mu­sul­man. Du pre­mier, elle adopte la dé­vo­tion (bhakti) sans les idoles ni le joug des castes. Du se­cond — le mo­no­théisme et l’élan soufi sans la cha­ria. En se ser­vant de la haute poé­sie, elle donne l’idée de ce que peut être une vie digne d’être vé­cue, une vraie vie ; ce qui l’élève au rang de re­li­gion uni­ver­selle. Sa prière s’achève in­va­ria­ble­ment par ces sou­haits pour l’­hu­ma­nité tout en­tière : « Que Ta vo­lon­té, ô Sei­gneur, ap­porte la paix et le bon­heur à cha­cun et à tous, dans le monde en­tier ». Bhai Gur­das, déjà men­tion­né, ex­plique :

« Il [le si­kh] vit vé­ri­ta­ble­ment une vie de sa­cri­fi­ce, la vie d’un es­clave du Sei­gneur qu’il aime. […] Dans son amour, il ou­blie faim et som­meil. Ses mains sont sans cesse oc­cu­pées à ai­der ceux qui sont dans le be­soin et à ré­con­for­ter ceux qui sont abat­tus. […] Ma­gna­ni­me, to­lé­rant et se­rein, il vit pour ser­vir l’­hu­ma­ni­té. »

La­da­me, Paul-Alexis, « Les Si­khs », Ca­hiers d’études ca­thares, nº 147, au­tomne 1995, p. 3-38.

Les gou­rous ont prê­ché une éga­lité ab­so­lue, qui trouve son ex­pres­sion la plus concrète dans le langar. Ce mot dé­signe le ré­fec­toire adjoint aux temples et le re­pas com­mu­nau­taire qui y est ser­vi, ou­vert à tous. « Le langar, lancé par le pre­mier gou­rou, […] Na­nak, était par­ti­cu­liè­re­ment ori­gi­nal et ra­di­cal en Inde où, pen­dant des siè­cles, […] il y avait, et il y a toujours, des in­ter­dits concer­nant les per­sonnes avec lesquelles on mange ». On dit que l’em­pe­reur Ak­bar en per­son­ne, le plus to­lé­rant des sou­ve­rains mo­ghols, se plia à cette hos­pi­ta­lité in­con­di­tion­nel­le, en s’as­seyant dans les rangs des humbles pour cas­ser la croûte avec eux⁴Se­lon une tra­di­tion peu sû­re, cet épi­sode pro­dui­sit une telle im­pres­sion sur le mo­narque qu’il fit don du ter­rain où les Si­khs al­laient creu­ser le « lac de l’im­mor­ta­lité »..

« “Bâ­tis le ra­deau de la contem­pla­tion, sur lui tu tra­ver­se­ras sans obs­truc­tion,
Et tu ne te heur­te­ras ni à l’océan ni à la ma­rée. […]
Ce­lui qui mate son ego, se dé­pouille du ‘moi’ et s’em­bel­lit de cette façon. […]
On ne se sé­pare plus si l’on s’unit vrai­ment avec le Sei­gneur.
Alors, le va-et-vient se ter­mi­ne, et on s’aperçoit par­tout du Sei­gneur.”⁵Sri Gou­rou Granth Sa­hib, t. III, trad. du pendja­bi, du hin­di, du per­san et de plu­sieurs dia­lectes in­diens par Jar­nail Singh, p. 869.

Dans un lan­gage très sym­bo­lique, ce poème ré­sume ad­mi­ra­ble­ment l’en­sei­gne­ment [si­kh]. L’ego (haumai, “moi-je”) de l’­homme […] est pri­son­nier de la vie ma­té­rielle et de ses fau­tes, re­pré­sen­tées par l’océan et la ma­rée. À cause d’el­les, […] il ne peut at­teindre l’autre ri­ve, celle de l’éman­ci­pa­tion fi­nale (nirvanu) […]. L’­homme doit donc pu­ri­fier son es­sence spi­ri­tuelle (manu), la dé­ga­ger de la gangue du “moi-je” et se rendre par là agréable à Dieu »

Ma­trin­ge, De­nis, Les Si­khs : his­toire et tra­di­tion des « Lions du Panjab », Pa­ris : Al­bin Mi­chel, coll. « Pla­nète Inde », 2008.

Une Jérusalem terrestre

Le soir tombe sur le Pendjab, et le temple d’or s’au­réole de col­liers de veilleuses à l’­huile « dont les re­flets dans l’eau le font fré­mir avec des scin­tille­ments de tré­sor » (Mir­cea Elia­de). Le contem­pla­teur songe alors que ce lieu est bien plus qu’il n’y pa­raît. C’est la vi­sion d’une ville toujours « brillante […] pré­sen­tant no­ble­ment aux re­gards […] ses mil­liers de dômes res­plen­dis­sants, sur lesquels la lu­mière […] tombe et rejaillit en va­peur éblouis­sante » (La­mar­ti­ne). C’est la pro­messe d’une ville qui ré­con­ci­lie l’­homme avec son sem­bla­ble, comme avec lui-mê­me, et dont la Jé­ru­sa­lem ori­gi­nelle me semble s’éloi­gner chaque jour da­van­tage :

« Pour un chré­tien, le temple d’Am­rit­sar semble pré­fi­gu­rer la Jé­ru­sa­lem cé­les­te, ville dont l’Apo­ca­lypse dit que ses portes ne se­ront ja­mais fer­mées afin d’ac­cueillir tous les peuples⁶Et am­bu­la­bunt gentes in lu­mine ejus, et reges terræ af­ferent glo­riam suam et ho­no­rem in illam. Et portæ ejus non clau­den­tur per diem ; nox enim non erit illic (Les na­tions mar­che­ront à sa lu­miè­re, et les rois de la terre y por­te­ront leur gloire. Jour après jour, ja­mais les portes ne se­ront fer­mées ; car il n’y aura plus de nuit). Ap 21, 24-25 (La Bible : tra­duc­tion of­fi­cielle li­tur­gique). de­vant le trône de Dieu et de l’Agneau. En ef­fet, il est en ce lieu l’an­nonce d’une hu­ma­nité ré­con­ci­liée, d’au­tant plus bou­le­ver­sante quand on connaît l’­his­toire dou­lou­reuse du Pendjab et du si­khisme. »

Va­gneux, Yann, « Le Temple d’or », La Croix, 12 jan­vier 2024.

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Pour aller plus loin

Autour de Sri Gourou Granth Sahib, t. I

Citations

« À l’âge de dix ans, on est un en­fant,
La jeu­nesse se montre à vingt ans ;
Et à trente ans, on s’en­or­gueillit de sa beau­té.
On s’épa­nouit à qua­rante ans,
À cinquante ans, on n’a pas le pied sûr,
Et à soixante ans, la vieillesse rat­trape l’­homme.
À soixante-dix ans, l’in­tel­lect s’af­fai­blit,
À quatre-vingt[s] ans, on est in­ca­pable de tra­vailler.
À quatre-vingt-dix ans, on est alité pour toujours,
Et le pou­voir nous manque ab­so­lu­ment.
Na­nak, j’ai cher­ché par­tout,
J’ai com­pris que le monde n’est qu’un châ­teau de fu­mée. »

Sri Gou­rou Granth Sa­hib, t. I, trad. du pendja­bi, du hin­di, du per­san et de plu­sieurs dia­lectes in­diens par Jar­nail Singh, Pro­vi­den­ciales : In­tel­lec­tual Ser­vices In­ter­na­tio­nal, 1996.

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Enregistrements sonores

• De­nis Ma­tringe à pro­pos des si­khs. (France Cultu­re).

Œuvres imprimées

• Tra­duc­tion de Sri Gou­rou Granth Sa­hib, t. I par Jar­nail Singh (1996). (Sikh Book Club).

Autour de Sri Gourou Granth Sahib, t. II

Citations

« Les riches s’en­or­gueillissent de leurs ri­chesses ;
Les pro­prié­taires s’en­or­gueillissent de leurs ter­rains ;
Le roi s’en­or­gueillit de son ter­ri­toire ;
Mais pour [le] dé­vot, c’est Son sup­port qui est tout.
Si quelqu’un s’ap­puie sur le vrai, le Sei­gneur,
Le Maître l’aide de tout Son pou­voir, et il ne connaît pas la dé­faite.
Lorsqu’on aban­donne tout autre sup­port et qu’on cherche le re­fuge du Sei­gneur,
[…] le Sei­gneur vient ha­bi­ter notre es­prit. »

Sri Gou­rou Granth Sa­hib, t. II, trad. du pendja­bi, du hin­di, du per­san et de plu­sieurs dia­lectes in­diens par Jar­nail Singh, Pro­vi­den­ciales : In­tel­lec­tual Ser­vices In­ter­na­tio­nal, 1996.

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• De­nis Ma­tringe à pro­pos des si­khs. (France Cultu­re).

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• Tra­duc­tion de Sri Gou­rou Granth Sa­hib, t. II par Jar­nail Singh (1996). (Sikh Book Club).

Autour de Sri Gourou Granth Sahib, t. III

Citations

« La mort règne dans le monde ; vrai­ment il est comme le châ­teau de sable.
Ce châ­teau dis­pa­raît brusque­ment, comme le pa­pier sous la pluie.
Ô mon va­cillant es­prit, ré­flé­chis bien sur la vé­rité !
Sid­dhas, yo­gis, adep­tes, gens de fa­mil­le, à la fin tous partent d’ici.
Éphé­mère comme le rêve de la nuit est le mon­de,
Tout ce que nous voyons va dis­pa­raître un jour,
Donc, ô igno­rant, pourquoi t’at­taches-tu au mi­rage ?
Où sont tes frères ? Où sont tes amis ? Re­garde bien !
Cer­tains sont par­tis, d’autres vont par­tir, cha­cun à son tour. […]
Na­nak est Ton ser­vi­teur, ô Sei­gneur, sauve mon hon­neur ! »

Sri Gou­rou Granth Sa­hib, t. III, trad. du pendja­bi, du hin­di, du per­san et de plu­sieurs dia­lectes in­diens par Jar­nail Singh, Pro­vi­den­ciales : In­tel­lec­tual Ser­vices In­ter­na­tio­nal, 1996.

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• De­nis Ma­tringe à pro­pos des si­khs. (France Cultu­re).

Œuvres imprimées

• Tra­duc­tion de Sri Gou­rou Granth Sa­hib, t. III par Jar­nail Singh (1996). (Sikh Book Club).

Autour de Sri Gourou Granth Sahib, t. IV

Citations

« On se la­mente et on se plaint ; c’est le train-train quo­ti­dien,
On se sou­vient de ses re­la­tions (mor­tes) à cause de ce qu’elles nous ont ap­por­té.
Mais si l’on se dé­tache consciem­ment du mon­de,
On ne meurt plus, on ne prend plus nais­sance non plus et on ne souffre pas de peine.
Tout conflit pro­vient de l’en­che­vê­tre­ment de la Maya [l’Illu­sion],
Rare est la per­sonne qui s’ap­puie sur le Nom [du Sei­gneur].
La Maya à trois qua­li­tés⁷Il s’agit de ce que la cos­mo­lo­gie hin­doue ap­pelle le triguna ou les trois qua­li­tés de la Maya : la bon­té, la pas­sion, les té­nèbres. « Ces qua­li­tés sont en Dieu à l’état de phé­no­mènes ap­pa­rents plu­tôt que réels, car [on] nous le ré­pète à sa­tiété : “Dieu n’a point de qua­li­tés”, Il n’a point de guna [at­tri­buts], vu que rien ne Le li­mi­te, qu’Il ne sau­rait être d’une façon plu­tôt que d’une au­tre, mais qu’Il est de toute façon, “ab­so­lu­ment” » (Al­fred Rous­sel). contrôle tout le mon­de,
Qui­conque s’at­tache à el­le, souffre de la peine. »

Sri Gou­rou Granth Sa­hib, t. IV, trad. du pendja­bi, du hin­di, du per­san et de plu­sieurs dia­lectes in­diens par Jar­nail Singh, Pro­vi­den­ciales : In­tel­lec­tual Ser­vices In­ter­na­tio­nal, 1996.

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• De­nis Ma­tringe à pro­pos des si­khs. (France Cultu­re).

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• Tra­duc­tion de Sri Gou­rou Granth Sa­hib, t. IV par Jar­nail Singh (1996). (Sikh Book Club).

Bibliographie

• Ba­sil, Priya, Be my guest : cui­si­ne, hos­pi­ta­lité et gé­né­ro­sité, trad. de l’an­glais par Ca­role Han­na, Pa­ris : Del­court, 2020.
• Elia­de, Mir­cea, L’Inde, trad. du rou­main par Alain Pa­ruit, Pa­ris : l’­Her­ne, coll. « Méandres », 1988.
• Har­bans Singh et De­la­hou­tre, Mi­chel, Le Si­khisme : an­tho­lo­gie de la poé­sie re­li­gieuse si­khe. Le « Guru Granth » • Bhâî Vîr Singh, préf. d’Oli­vier La­com­be, Lou­vain-la-Neuve : Centre d’his­toire des re­li­gions, coll. « Homo re­li­gio­sus », 1985.
• La­da­me, Paul-Alexis, « Les Si­khs », Ca­hiers d’études ca­thares, nº 147, au­tomne 1995, p. 3-38.
• Ma­trin­ge, De­nis, Les Si­khs : his­toire et tra­di­tion des « Lions du Panjab », Pa­ris : Al­bin Mi­chel, coll. « Pla­nète Inde », 2008.
• Ré­vil­le, Al­bert, « Les Si­khs », Re­vue po­li­tique et lit­té­raire (Re­vue bleue), juillet à dé­cembre 1883. (Google Li­vres).
• Ro­bie, Jean, « Am­rit­sir [Am­rit­sar] et le Temple d’or », Bul­le­tin de la Classe des lettres et des sciences mo­rales et po­li­tiques et de la Classe des beaux-arts, Bruxelles : Aca­dé­mie royale de Bel­gique, 1900, p. 801-809. (Google Li­vres).
• Singh Kal­si, Se­wa, Le Si­khisme : le sabre à double tran­chant et l’uni­cité de Dieu, trad. de l’an­glais, adap­ta­tion et mise à jour par Alain Sainte-Ma­rie, Arles : Actes Sud, coll. « Le souffle de l’es­prit », 2019.
• Va­gneux, Yann, « Le Temple d’or », La Croix, 12 jan­vier 2024.