Hâfez

éd. Ver­dier, coll. Ver­dier poche, La­grasse

Il s’agit du Di­van (Re­cueil de poé­sies) de Shams ad-din Mo­ham­mad ¹ de Chi­raz, plus connu sous le sur­nom de Hâ­fez ² (« sa­chant de mé­moire le Co­ran »). La ville de Chi­raz, l’Athènes de la Perse, a pro­duit, à un siècle de dis­tance, deux des plus grands poètes de l’Orient ; car il n’y avait pas un demi-siècle que Saadi n’était plus, lorsque Hâ­fez a paru sur la scène du monde et a illus­tré sa pa­trie. L’ardeur de son ins­pi­ra­tion ly­rique, qui cé­lèbre Dieu sous les sym­boles ap­pa­rem­ment ir­ré­li­gieux de l’ivresse du vin, de l’échanson, de l’amour et des roses, déses­père in­ter­prètes et tra­duc­teurs, et fait de son œuvre un exemple par­fait de poé­sie pure : « Hâ­fez, ainsi, ton noble chant, ton saint exemple nous conduisent, au bruit des verres, dans le temple de notre Créa­teur » ³. Cette su­per­po­si­tion de sens op­po­sés, cette « mo­bi­lité scep­tique » (« scep­tische Be­we­gli­ch­keit »), comme dit Gœthe, per­met toute la gamme des in­ter­pré­ta­tions et laisse le lec­teur libre de choi­sir, parmi les si­gni­fi­ca­tions pos­sibles, celle le mieux en rap­port avec son état d’âme du mo­ment. Aussi, de tous les poètes per­sans, Hâ­fez est-il le plus agile. Long­temps in­connu en Oc­ci­dent, il a été ré­vélé dans le « Di­van orien­tal-oc­ci­den­tal » de Gœthe, grâce à ce com­pli­ment, peut-être le plus beau que l’on puisse adres­ser à un poète, à sa­voir que sa poé­sie nous console et nous donne cou­rage dans les vi­cis­si­tudes de l’exis­tence : « À la mon­tée et à la des­cente, tes chants, Hâ­fez, charment le pé­nible che­min de ro­chers, quand le guide, avec ra­vis­se­ment, sur la haute croupe du mu­let, chante pour éveiller les étoiles et pour ef­frayer les bri­gands » ⁴. Oui, cha­cun croit trou­ver chez Hâ­fez ce qu’il cherche : les âmes af­fli­gées — un conso­la­teur, les ar­tistes — un mo­dèle de raf­fi­ne­ment, les mys­tiques — un es­prit voi­sin de Dieu, les amants — un guide. Sou­vent la seule mu­sique des vers suf­fit pour sé­duire les illet­trés et leur faire sen­tir tout un ordre de beau­tés, qu’ils n’avaient peut-être ja­mais si bien sai­sies au­pa­ra­vant :

« “Sa­man-buyân gho­bâr-e gham čo benši­nand benšâ­nand.” Quand s’assoient ceux qui fleurent le jas­min, ils font tom­ber la pous­sière du cha­grin. »

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