Il s’agit d’une anthologie de M.Sohrab Sepehri1, artiste inégalé de l’Iran moderne. Peintre et poète à la fois, il est tout aussi imprégné de poésie dans sa peinture, qu’il est peintre dans ses élans poétiques. Son trait distinctif est un sens spécial de la nature, qui voit l’âme dans le dehors et le dehors dans l’âme et qui exprime l’un par l’autre les deux mondes ouverts devant lui. Là est la raison de cette écrituremystique, par laquelle M.Sepehri représente une idée sous l’image d’une libellule, d’un peuplier aux feuilles murmurantes, d’une allée boisée, etc., propre à la rendre plus sensible et plus frappante que si elle était présentée directement. En effet, la poésie de M.Sepehri n’est autre chose qu’un symbolisme, un allégorisme continuel, analogue au songe d’un enfant:
«“Où est la demeure de l’Ami?” C’est à l’aurore que retentit la voix du cavalier… Montrant du doigt un peuplier blanc, [un passant répondit]: “Pas loin de cet arbre se trouve une ruelle boisée Plus verte que le songe de Dieu Où l’amour est tout aussi bleu que Le plumage de la sincérité. Tu iras jusqu’au fond de cette allée… Au pied de la fontaine d’où jaillissent les mythes de la terre… Dans l’intimité ondulante de cet espacesacré Tu entendras un certain bruissement: Tu verras un enfant perché au-dessus d’un pin effilé, Désireux de ravir la couvée du nid de la lumière Et tu lui demanderas: — Où est la demeure de l’Ami?”»
éd. L’Harmattan, coll. L’Iran en transition, Paris
Il s’agit de «La Théorie de “l’occidentalite” et la Crise de pensée en Iran» («Nazarieh-ye gharbzadegi va bohrân-e tafakkor dar Iran»1) et autres articles de M.Daryoush Ashouri2, intellectuel et traducteur iranien, installé en France depuis 1987. La pensée iranienne moderne est en grande partie tiraillée entre son rejet de l’Occident et sa fascination pour lui. Au siècle dernier, elle devisait avec optimisme d’un avenir où elle serait plus occidentalisée; à présent, elle s’en prend, en des termes défaitistes et récriminants, aux perversités de l’Occident, dont elle voudrait faire un épouvantail. M.Ashouri traite de cette dichotomie et il dit ne pouvoir mieux la définir que comme un «ressentiment» pathologique («kin-touzi»3) qui a affligé à la fois les penseurs et les masses populaires en Iran tout au long de l’histoire récente. M.Ashouri emprunte ce terme de «ressentiment» à Friedrich Nietzsche et il l’applique au cas iranien. Dans «La Généalogie de la morale», Nietzsche oppose l’homme actif ou surhomme, qui crée triomphalement ses propres valeurs, aux hommes impuissants, à qui la vraie action est interdite, et qui ne trouvent de compensation que dans leur haine rentrée et dans leur rancune envers le surhomme. Ces hommes du «ressentiment», étant incapables d’agir, demeurent durablement remplis de réactions hostiles et venimeuses. Telle est l’attitude de beaucoup d’Iraniens qui, depuis les années1960, ne parviennent plus à affirmer positivement leur propre «soi»: au lieu de cela, ils cherchent un adversaire dans ce qui se situe en dehors, dans ce qui est leur «autre que soi», et tout d’abord, dans une culture occidentale transformée en une véritable caricature, en un monstre. Et M.Ashouri de donner comme exemple deux penseurs iraniens de renom, Djalal Âl-e Ahmad et Ali Shariati, et leur théorie de «l’occidentalite» ou «maladie occidentale». «Comme j’y ai déjà fait allusion», dit M.Ashouri, «“l’occidentalite” est basée sur cette conception qu’il existe un “Occident” là-bas et un “nous” ici, dont la relation est qualifiée de dominant-dominé… Le problème fondamental de cette théorie est qu’elle n’a pas de connaissance [ni] de l’un, ni de l’autre, et dans un cercle vicieux, ne parvient pas à se donner une ouverture au monde. Je voudrais citer deux figures qui représentent cette tendance, Âl-e Ahmad et Shariati. Les deux se référent à l’islam pour critiquer l’Occident, mais leur démarche est-elle similaire à celle de Ghazâli? La grande différence entre ces deux intellectuels et Ghazâli consiste dans le fait que, pour ce dernier, la religion est le but; alors que, pour eux, celle-ci est un moyen de combat politique… À l’opposé de Ghazâli, qui cherche la racine et les concepts les plus fondamentaux, on [ne voit aucun] soubassement philosophique [chez Âl-e Ahmad et chez Shariati]. Par exemple, ils ne peuvent plus consulter Descartes, et… de ce fait, ils deviennent étrangers au socle de la modernité, alors qu’eux-mêmes sont inconsciemment sous son influence»
éd. Imprimerie catholique, coll. Recherches publiées sous la direction de l’Institut de lettres orientales de Beyrouth, Beyrouth
Il s’agit du Divan (Recueil de poésies) et autres œuvres de Khwâdja ‘Abdullâh Ansârî1, mystique musulman né en l’an1006 apr. J.-C. dans la ville de Hérat, dans l’actuel Afghanistan; surnommé pour cette raison Harawî2 («l’homme de Hérat»). Peu connu en Occident, n’ayant laissé chez les Arabes que le souvenir d’un polémiste virulent qui «passait à l’injure dès qu’il constatait la moindre divergence de vues avec son interlocuteur» (selon Ibn Rajab Baghdâdî3), Ansârî n’a pas cessé pourtant de rayonner sur les peuples de langue persane, pour lesquels il représente l’un des plus anciens monuments de leur prose. Pour le peupleafghan surtout qui partage sa culture et sa finesse, en même temps que son tempérament bouillant et altier, il demeure un protecteur et un intercesseur. Sa tombe à Hérat reste l’objet de pèlerinages, et les napperons de soie rêche que l’on aime y offrir aux hôtes étrangers, portent, encadrés d’une mosquée stylisée, ses «Cris du cœur»; celui-ci par exemple: «Mon Dieu! Tu es dans les soupirs des hommes généreux, et présent dans les cœurs de ceux qui se souviennent. On dit que tu es près, et tu es bien plus que cela; on dit que tu es loin, et tu es plus proche que l’âme! Je ne sais si tu es dans l’âme, ou si l’âme même c’est toi. À vrai dire, tu n’es ni ceci ni cela. À l’âme il faut la vie, et cette vie c’est toi»4. Enfant prodige qui maniait le persan et l’arabe avec une égale aisance, en une prose rythmée, Ansârî vivait dans un siècle extrêmement agité, où s’écroulait l’Empire ghaznévide et naissait l’Empire seldjoukide; où s’entrechoquaient les idées, souvent avec violence. Il s’engagea à fond dans les polémiques de son temps, tout en étudiant les sciences religieuses. Une rencontre bouleversante avec Kharaqânî, un vieux soufi illettré qui lira dans les lettres de son cœur, réveillera en lui une foi sans faille qui motivera ses travaux, qui fournira la trame de son enseignement spirituel et qui soutiendra son courage dans toutes les persécutions menées par ses adversaires. Devenu aveugle sur la fin de sa vie, il dictera ses ouvrages les plus imposants à des disciples jeunes et fervents au cours de promenades au milieu de tulipes.
éd. Sindbad, coll. La Bibliothèque de l’islam, Paris
Il s’agit des «Cent terrains» («Sad maydân»1), des «Étapes des itinérants vers Dieu» («Manâzil al-sâ’irîn»2) et autres œuvres de Khwâdja ‘Abdullâh Ansârî3, mystique musulman né en l’an1006 apr. J.-C. dans la ville de Hérat, dans l’actuel Afghanistan; surnommé pour cette raison Harawî4 («l’homme de Hérat»). Peu connu en Occident, n’ayant laissé chez les Arabes que le souvenir d’un polémiste virulent qui «passait à l’injure dès qu’il constatait la moindre divergence de vues avec son interlocuteur» (selon Ibn Rajab Baghdâdî5), Ansârî n’a pas cessé pourtant de rayonner sur les peuples de langue persane, pour lesquels il représente l’un des plus anciens monuments de leur prose. Pour le peupleafghan surtout qui partage sa culture et sa finesse, en même temps que son tempérament bouillant et altier, il demeure un protecteur et un intercesseur. Sa tombe à Hérat reste l’objet de pèlerinages, et les napperons de soie rêche que l’on aime y offrir aux hôtes étrangers, portent, encadrés d’une mosquée stylisée, ses «Cris du cœur»; celui-ci par exemple: «Mon Dieu! Tu es dans les soupirs des hommes généreux, et présent dans les cœurs de ceux qui se souviennent. On dit que tu es près, et tu es bien plus que cela; on dit que tu es loin, et tu es plus proche que l’âme! Je ne sais si tu es dans l’âme, ou si l’âme même c’est toi. À vrai dire, tu n’es ni ceci ni cela. À l’âme il faut la vie, et cette vie c’est toi»6. Enfant prodige qui maniait le persan et l’arabe avec une égale aisance, en une prose rythmée, Ansârî vivait dans un siècle extrêmement agité, où s’écroulait l’Empire ghaznévide et naissait l’Empire seldjoukide; où s’entrechoquaient les idées, souvent avec violence. Il s’engagea à fond dans les polémiques de son temps, tout en étudiant les sciences religieuses. Une rencontre bouleversante avec Kharaqânî, un vieux soufi illettré qui lira dans les lettres de son cœur, réveillera en lui une foi sans faille qui motivera ses travaux, qui fournira la trame de son enseignement spirituel et qui soutiendra son courage dans toutes les persécutions menées par ses adversaires. Devenu aveugle sur la fin de sa vie, il dictera ses ouvrages les plus imposants à des disciples jeunes et fervents au cours de promenades au milieu de tulipes.
Il s’agit des «Cris du cœur» («Monâjât»1, littéralement «Oraisons improvisées») de Khwâdja ‘Abdullâh Ansârî2, mystique musulman né en l’an1006 apr. J.-C. dans la ville de Hérat, dans l’actuel Afghanistan; surnommé pour cette raison Harawî3 («l’homme de Hérat»). Peu connu en Occident, n’ayant laissé chez les Arabes que le souvenir d’un polémiste virulent qui «passait à l’injure dès qu’il constatait la moindre divergence de vues avec son interlocuteur» (selon Ibn Rajab Baghdâdî4), Ansârî n’a pas cessé pourtant de rayonner sur les peuples de langue persane, pour lesquels il représente l’un des plus anciens monuments de leur prose. Pour le peupleafghan surtout qui partage sa culture et sa finesse, en même temps que son tempérament bouillant et altier, il demeure un protecteur et un intercesseur. Sa tombe à Hérat reste l’objet de pèlerinages, et les napperons de soie rêche que l’on aime y offrir aux hôtes étrangers, portent, encadrés d’une mosquée stylisée, ses «Cris du cœur»; celui-ci par exemple: «Mon Dieu! Tu es dans les soupirs des hommes généreux, et présent dans les cœurs de ceux qui se souviennent. On dit que tu es près, et tu es bien plus que cela; on dit que tu es loin, et tu es plus proche que l’âme! Je ne sais si tu es dans l’âme, ou si l’âme même c’est toi. À vrai dire, tu n’es ni ceci ni cela. À l’âme il faut la vie, et cette vie c’est toi»5. Enfant prodige qui maniait le persan et l’arabe avec une égale aisance, en une prose rythmée, Ansârî vivait dans un siècle extrêmement agité, où s’écroulait l’Empire ghaznévide et naissait l’Empire seldjoukide; où s’entrechoquaient les idées, souvent avec violence. Il s’engagea à fond dans les polémiques de son temps, tout en étudiant les sciences religieuses. Une rencontre bouleversante avec Kharaqânî, un vieux soufi illettré qui lira dans les lettres de son cœur, réveillera en lui une foi sans faille qui motivera ses travaux, qui fournira la trame de son enseignement spirituel et qui soutiendra son courage dans toutes les persécutions menées par ses adversaires. Devenu aveugle sur la fin de sa vie, il dictera ses ouvrages les plus imposants à des disciples jeunes et fervents au cours de promenades au milieu de tulipes.
Il s’agit d’une version persane du «Majnûn et Laylâ»1, légende de l’amour impossible et parfait, ou parfait parce qu’impossible, et qui ne s’accomplit que dans la mort. Répandue en Orient par les poètes, cette légende y conserve une célébrité égale à celle dont jouissent chez nous les amours de Roméo et Juliette, avec lesquelles elle présente plus d’un trait de ressemblance. «Il n’est pas si indifférent, pourtant, de penser que l’amour, bien avant de trouver le chemin de notre Occident, avait chanté si loin de nous, là-bas, sous le ciel de l’Arabie, en son désert, avec ses mots», explique M.André Miquel. Majnûn et Laylâ vivaient un peu après Mahomet. La vie nomade des Arabes de ce temps-là, si propre à alimenter l’amour, ainsi que la proximité des camps, agglutinés dans les lieux de halte et autour des puits, devaient donner naturellement aux jeunes hommes et aux jeunes filles de tribus différentes l’occasion de se voir et faire naître les passions les plus vives. Mais, en même temps, la nécessité de changer fréquemment de place, pour aller chercher au loin d’abondants pâturages, devait contrarier non moins souvent les amours naissantes: «Déjà deux jeunes cœurs languissaient l’un pour l’autre; déjà leurs soupirs, aussi brûlants que l’air enflammé du désert, allaient se confondre, lorsqu’un chef donne l’ordre de lever les tentes; la jeune fille, timide, s’éloigne lentement en dévorant ses larmes, et son amant, resté seul en proie à sa douleur, vient gémir sur les traces de l’habitation de sa bien-aimée; ou c’est l’orgueil des chefs qui s’oppose à leur alliance, en les livrant au plus sombre désespoir»2. Tel fut le sort qu’éprouvèrent en Arabie Majnûn et Laylâ, mais aussi Jamîl et Buthayna, Kuthayyir et ‘Azza, etc.
Parfois traduit «Mecnun et Leylâ», «Megnoun et Leïleh», «Magnoun et Leïla», «Medjnoun et Leïlé», «Medjnūn et Leylā», «Madjnoûn et Leylî», «Madjnoune et Leily», «Madschnun et Leila», «Medschnun et Leila», «Medschnoun et Leila», «Majnoon et Leili», «Medgnoun et Leileh», «Mejnoûn et Laïla», «Madjnon et Lalé», «Majnoune et Leyla», «Maǧnūn et Laylā», «Majnoun et Laili», «Mujnoon et Laili» ou «Maynun et Layla».
éd. Actes Sud, coll. Bibliothèque de l’islam, Arles
Il s’agit de Mohammad Iqbal1, chef spirituel de l’Inde musulmane, penseur et protagoniste d’un islam rénové. Son génie très divers s’exerça aussi bien dans la poésie que dans la philosophie, et s’exprima avec une égale maîtrise en prose et en vers, en ourdou et en persan. On peut juger de l’étendue de son influence d’après le grand nombre d’études consacrées à son sujet. Cette influence, qui se concentre principalement au Pakistan, dont il favorisa la création, et où il jouit d’un extraordinaire prestige, déborde cependant sur tout le monde islamique. Rabindranath Tagore connut fort bien ce compatriote indien, porte-parole de la modernité, sur qui, au lendemain de sa mort, il publia le message suivant: «La mort de M.Mohammad Iqbal creuse dans la littérature un vide qui, comme une blessure profonde, mettra longtemps à guérir. L’Inde, dont la place dans le monde est trop étroite, peut difficilement se passer d’un poète dont la poésie a une valeur aussi universelle». Quelle était la situation quand Iqbal, sa thèse de doctorat «La Métaphysique en Perse»2 tout juste terminée, commença à approfondir et tenta de résoudre les problèmes des États gouvernés par l’islam, qui le tourmentaient depuis quelques années déjà? Les habitants de ces États, oublieux de leur gloire passée, se trouvaient plongés dans une sorte de somnolence morne, faite de lassitude et de découragement:
«La musique qui réchauffait le cœur de l’assemblée S’est tue, et le luth s’est brisé… Le musulman se lamente sous le porche de la mosquée»
Il s’agit du «Livre des merveilles de l’Inde» («Kitâb ‘aǧâ’ib al-Hind»1) attribué à Buzurg ibn Šahriyâr al-Râm-Hurmuzî2. L’auteur — un Persan de Râm-Hurmuz3 — a sillonné les côtes de l’Inde et de l’Insulinde en tant que capitaine de navire («nâḫudât»); mais la plupart des faits qu’il nous rapporte ont pour garants d’autres capitaines de navire, maîtres de navigation («mu‘allim») et pilotes de sa connaissance. «On y trouve de la géographie, de l’histoire naturelle, de la fantaisie…, des récits de tempêtes et de naufrages, des scènes d’anthropophagie, et — disons-le tout de suite comme avertissement aux personnes faciles à effaroucher — plusieurs traits de mœurs orientales, contés avec une franchise un peu crue»4. De ce très riche fouillis, il se dégage en tout cent trente-quatre historiettes que l’auteur dit avoir recueillies de la bouche même des navigateurs persans et arabes qui y ont joué le premier rôle. Quelques-unes d’entre elles sont datées, et leurs dates s’échelonnent de 900 à 953 apr. J.-C. Il est permis d’en déduire que le recueil a été achevé en cette dernière année ou peu après. Comme le titre de «Livre des merveilles de l’Inde» l’indique, et comme c’est presque toujours toujours le cas s’agissant d’anecdotes nées naturelles dans la bouche de marins, l’extraordinaire, le terrible, le merveilleux tient ici une place centrale. Les histoires fabuleuses de serpents géants et de peuples mangeurs d’hommes ne font donc pas défaut, et l’auteur finit parfois par lâcher: «À mon sens, c’est une rêverie sans fondement. Dieu seul connaît la vérité»5. Mais il s’en trouve d’autres qui frappent par leur simplicité et leur accent véridique; car, à l’opposé des «Mille et une Nuits», elles peuvent se conclure par des revers de fortune et des faillites: «Un bâtiment coule à fond en pleine mer, un autre est submergé en vue du port; tel échoue et se brise sur les écueils, tel autre est frappé par la corne d’un narval. Ici, de tout un nombreux équipage naufragé, six ou sept hommes seulement se sauvent, par des moyens miraculeux, après avoir souffert mille morts. Là, un seul échappe aux flots pour tomber entre les mains d’un monstre à face humaine, d’un Polyphème qui l’engraisse pour le dévorer»6.
éd. L’Harmattan, coll. Poètes des cinq continents, Paris
Il s’agit de Bâbâ Tâhir1, poète persan, dont la simplicité des sentiments et du vocabulaire fait le charme de ses quatrains. On sait peu de choses sur lui; on ignore même le temps où il vécut (entre le Xe et XIIesiècle apr. J.-C. probablement). Il était un de ces derviches errants, ces fous de Dieu qui passent pour saints en Orient, et que pour cela, tout le monde révère et respecte. Le surnom de ‘Uryân2 («le Nu») sous lequel il est désigné lui vient, disent certains, de ce qu’il se promenait sans vêtements dans les bazars et dans les rues; mais il est tout aussi vraisemblable qu’il vivait dans le dénuement ou le renoncement, plutôt que dans la complète nudité: «Je suis le bohème mystique qu’on appelle “qalender”; je n’ai ni feu ni lieu, nul point d’attache», dit-il. «Le jour, j’erre autour du monde, et la nuit, je m’endors une brique sous la tête… Il n’y a point dans l’univers de papillon aussi étourdi, de fou aussi étrange que moi. Les serpents et les fourmis ont tous une retraite, mais moi je n’ai pas même — infortuné! —le mur d’une maison en ruines»3. En tout cas, l’on constate que son mysticisme ne lui épargna ni les tourments de l’amour ni les angoisses causées par la pensée de la mort. Il est, d’ailleurs, un des premiers derviches à avoir décrit ses transports amoureux dans la langue persane: «Le colchique des montagnes ne dure qu’une semaine, ainsi que la violette des bords de la rivière; je veux crier, de ville en ville, que la fidélité des belles aux joues rosées ne dure qu’une semaine… Mon cœur est plein de feu, mes yeux pleins de larmes; ma vie n’est qu’un vase rempli de tristesses et d’ennuis. Eh bien! si, après ma mort, tu viens à passer près de ma tombe, ton parfum me rendra la vie»
Il s’agit de sainte Golindouch1, surnommée la «martyre vivante» («martys zôsa»2), une Persane qui se convertit au christianisme et qui fit des miracles et des prodiges après avoir subi de grands tourments de la part des siens (VIesiècle apr. J.-C.). La légende de sa passion a été exploitée par le clergé chrétien, qui rêvait de la conquête religieuse de la Perse, mais le fond de son histoire n’en est pas moins vrai. Golindouch appartenait à une noble famille persane et descendait même de sang royal. Élevée dans la religion ancestrale, elle pratiqua d’abord le culte du feu et les superstitions des mages. On la maria à l’un des membres du sénat, dont elle eut deux fils. Au bout de trois années de mariage, cette jeune femme tomba dans une extase (certains diraient une attaque d’hystérie). Quand elle en fut sortie, elle raconta que son âme avait été témoin des supplices terrifiants réservés aux coupables et des béatitudes qui attendent ceux qui adorent le Dieu des chrétiens. Son mari traita d’abord cette vision de fable ridicule, et il ne s’en préoccupa pas autrement; mais quand il la vit fermement résolue à se faire chrétienne, il employa tous les moyens pour la faire renoncer à cette apostasie. Ce fut en vain. Elle eut une autre vision. Un ange lui apparut, vêtu de lumière, qui lui montra le spectacle qu’elle avait vu la première fois, et lui prédit la mort prochaine de son mari. La prédiction ne tarda pas à s’accomplir. Aussitôt, Golindouch se rendit à Nisibe et embrassa le christianisme. Les mages, furieux, lui ordonnèrent de revenir au culte national, et sur son refus, ils la soumirent aux cruautés et aux tortures dont est coutumière, entre toutes, la persécution asiatique: «D’abord la flagellation: un des seins de la patiente [est] amputé à demi par le fouet… Puis le supplice de la cendre brûlante: on en remplit un sac dans lequel on lui maintient la tête enfermée pour l’étouffer. C’est ensuite un séjour de trois mois, sans nourriture, dans une basse-fosse, avec un énorme serpent… [Enfin] les souillures du lupanar»3. Elle serait morte si l’ange qui avait coutume de lui apparaître ne venait pas à chaque fois pour la sauver. Tant de résistance fit croire à ses bourreaux que Golindouch se servait de sortilèges. On finit par la condamner à l’exil. Conduite par son ange, elle se dirigea vers Jérusalem. Là, elle fit voir à tous les fidèles ses stigmates.
En grecΓολινδούχ. Parfois transcrit Golinduh, Golinduch, Golindouche ou Golindouque. On rencontre aussi les graphies Γολανδούχ (Golandouch) et Γολιανδούχ (Goliandouch). Autrefois transcrit Golandouche. «Le dernier élément de ce mot doit être le persan “dokht” (دخت), “fille”, qui entre dans la composition des noms de princesses sassanides Azermidokht, Pourandokht. Le premier est plus difficile à expliquer», dit Ernest Blochet.
Il s’agit de l’«Adi Granth»1 (le «Premier Livre») ou «Gourou Granth Sahib»2 (le «Maître Livre»), le livre saint des sikhs, compilé par le cinquième gourou Arjan Dev3, puis révisé et achevé par le dixième gourou Gobind Singh4. Les sikhs le désignent souvent sous la vague appellation de «Granth» (le «Livre»), de même que les chrétiens citent le leur sous celle de «Bible» («Biblia» signifiant les «Livres»). Le «Granth» est une œuvre tout à fait unique par rapport aux canons des autres religions. Ce qui l’en distingue, c’est qu’il se présente comme une fascinante anthologiepoétique, qui ne contient pas seulement les psaumes et les hymnes de ses propres fondateurs, comme gourou Nanak5, mais aussi ceux de poètesmystiques antérieurs: Kabîr, Jayadeva, Bhikhan, Nâm-dev… En tout, quinze poètes non sikhs (appelés «bhagats»6) sont incorporés au «Granth», dont le plus ancien est Sheikh Farid né en 1175 apr. J.-C. Les gourous, eux, vécurent entre 1469 et 1708 apr. J.-C. Voilà donc plus de cinq siècles de poésie indienne, totalisant 3 384 poèmes ou 15 575 strophes, et mêlant le pendjabi à diverses autres langues: le sanscrit, le persan, le hindi… Une tradition universellement reçue rapporte que le dixième gourou, à son lit de mort, ne nomma pas de successeur, mais décida que la Parole du «Granth» serait désormais l’éternel gourou: «Ici-bas, tous les sikhs sont chargés de reconnaître le “Granth” comme leur gourou. Reconnais “Gourou Granth Sahib” comme la personne visible des gourous. Ceux qui cherchent à rencontrer le Seigneur dans la Parole telle qu’elle s’est manifestée dans le livre, Le découvriront»7. Depuis ce jour-là, le «Granth» reste l’unique autorité des sikhs, ainsi que le seul objet de vénération que l’on voit dans leurs lieux de culte. Leur temple central, qui s’élève toujours à Amritsar8, au milieu de l’étang sacré (Amritsar signifiant «étang de l’immortalité»), ne renferme aucune idole, mais seulement des exemplaires du «Granth» déposés sur des coussins de soie: «Jour et nuit, sans désemparer, comme pour réaliser une sorte d’adoration perpétuelle, des “granthis” chantent sous ces voûtes révérées des fragments du livre saint en s’accompagnant d’instruments à cordes. Ailleurs les sikhs ont simplement des salles d’édification, où un “granthi” leur lit… le texte sacré», explique Albert Réville
Il s’agit de l’«Adi Granth»1 (le «Premier Livre») ou «Gourou Granth Sahib»2 (le «Maître Livre»), le livre saint des sikhs, compilé par le cinquième gourou Arjan Dev3, puis révisé et achevé par le dixième gourou Gobind Singh4. Les sikhs le désignent souvent sous la vague appellation de «Granth» (le «Livre»), de même que les chrétiens citent le leur sous celle de «Bible» («Biblia» signifiant les «Livres»). Le «Granth» est une œuvre tout à fait unique par rapport aux canons des autres religions. Ce qui l’en distingue, c’est qu’il se présente comme une fascinante anthologiepoétique, qui ne contient pas seulement les psaumes et les hymnes de ses propres fondateurs, comme gourou Nanak5, mais aussi ceux de poètesmystiques antérieurs: Kabîr, Jayadeva, Bhikhan, Nâm-dev… En tout, quinze poètes non sikhs (appelés «bhagats»6) sont incorporés au «Granth», dont le plus ancien est Sheikh Farid né en 1175 apr. J.-C. Les gourous, eux, vécurent entre 1469 et 1708 apr. J.-C. Voilà donc plus de cinq siècles de poésie indienne, totalisant 3 384 poèmes ou 15 575 strophes, et mêlant le pendjabi à diverses autres langues: le sanscrit, le persan, le hindi… Une tradition universellement reçue rapporte que le dixième gourou, à son lit de mort, ne nomma pas de successeur, mais décida que la Parole du «Granth» serait désormais l’éternel gourou: «Ici-bas, tous les sikhs sont chargés de reconnaître le “Granth” comme leur gourou. Reconnais “Gourou Granth Sahib” comme la personne visible des gourous. Ceux qui cherchent à rencontrer le Seigneur dans la Parole telle qu’elle s’est manifestée dans le livre, Le découvriront»7. Depuis ce jour-là, le «Granth» reste l’unique autorité des sikhs, ainsi que le seul objet de vénération que l’on voit dans leurs lieux de culte. Leur temple central, qui s’élève toujours à Amritsar8, au milieu de l’étang sacré (Amritsar signifiant «étang de l’immortalité»), ne renferme aucune idole, mais seulement des exemplaires du «Granth» déposés sur des coussins de soie: «Jour et nuit, sans désemparer, comme pour réaliser une sorte d’adoration perpétuelle, des “granthis” chantent sous ces voûtes révérées des fragments du livre saint en s’accompagnant d’instruments à cordes. Ailleurs les sikhs ont simplement des salles d’édification, où un “granthi” leur lit… le texte sacré», explique Albert Réville
Il s’agit de l’«Adi Granth»1 (le «Premier Livre») ou «Gourou Granth Sahib»2 (le «Maître Livre»), le livre saint des sikhs, compilé par le cinquième gourou Arjan Dev3, puis révisé et achevé par le dixième gourou Gobind Singh4. Les sikhs le désignent souvent sous la vague appellation de «Granth» (le «Livre»), de même que les chrétiens citent le leur sous celle de «Bible» («Biblia» signifiant les «Livres»). Le «Granth» est une œuvre tout à fait unique par rapport aux canons des autres religions. Ce qui l’en distingue, c’est qu’il se présente comme une fascinante anthologiepoétique, qui ne contient pas seulement les psaumes et les hymnes de ses propres fondateurs, comme gourou Nanak5, mais aussi ceux de poètesmystiques antérieurs: Kabîr, Jayadeva, Bhikhan, Nâm-dev… En tout, quinze poètes non sikhs (appelés «bhagats»6) sont incorporés au «Granth», dont le plus ancien est Sheikh Farid né en 1175 apr. J.-C. Les gourous, eux, vécurent entre 1469 et 1708 apr. J.-C. Voilà donc plus de cinq siècles de poésie indienne, totalisant 3 384 poèmes ou 15 575 strophes, et mêlant le pendjabi à diverses autres langues: le sanscrit, le persan, le hindi… Une tradition universellement reçue rapporte que le dixième gourou, à son lit de mort, ne nomma pas de successeur, mais décida que la Parole du «Granth» serait désormais l’éternel gourou: «Ici-bas, tous les sikhs sont chargés de reconnaître le “Granth” comme leur gourou. Reconnais “Gourou Granth Sahib” comme la personne visible des gourous. Ceux qui cherchent à rencontrer le Seigneur dans la Parole telle qu’elle s’est manifestée dans le livre, Le découvriront»7. Depuis ce jour-là, le «Granth» reste l’unique autorité des sikhs, ainsi que le seul objet de vénération que l’on voit dans leurs lieux de culte. Leur temple central, qui s’élève toujours à Amritsar8, au milieu de l’étang sacré (Amritsar signifiant «étang de l’immortalité»), ne renferme aucune idole, mais seulement des exemplaires du «Granth» déposés sur des coussins de soie: «Jour et nuit, sans désemparer, comme pour réaliser une sorte d’adoration perpétuelle, des “granthis” chantent sous ces voûtes révérées des fragments du livre saint en s’accompagnant d’instruments à cordes. Ailleurs les sikhs ont simplement des salles d’édification, où un “granthi” leur lit… le texte sacré», explique Albert Réville
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« Ah ! la lumière ! la lumière toujours ! la lumière partout ! Le besoin de tout c’est la lumière. La lumière est dans le livre. Ouvrez le livre tout grand. Laissez-le rayonner, laissez-le faire. » — Victor Hugo
« Qui connaît les autres et lui-même doit aussi reconnaître que l’Orient et l’Occident sont désormais inséparables. J’admets que l’on se berce en rêvant entre les deux mondes : aller et venir du couchant au levant soit donc pour le mieux ! » — Johann Wolfgang von Gœthe
« Miracle du livre et de l’informatique. Dieu parle toutes les langues, chacun écrit la sienne. L’ordinateur rapproche, mélange, brouille les pistes. Et nous voici à l’aube d’un autre millénaire qui se moque des distances et se nourrit de tous les héritages. » — M. le père Guy-Aphraate Deleury
« Le mystère contenu dans ce proverbe : “Celui qui aime un peuple en fait partie” s’est réalisé pour moi… » — Chems-ed-dîn Aḥmed Aflâkî
« Une synthèse originale — vivante surtout — de deux humanités, de deux mondes : de l’Orient et de l’Occident, c’est ce que j’ai résolu d’être, c’est ce que je m’efforce d’être, c’est ce que je suis en train d’être. » — M. Hoàng Xuân Nhị
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11 décembre 2014
