« Sri Gourou Granth Sahib. Tome IV »

éd. In­tel­lec­tual Ser­vices In­ter­na­tio­nal, Pro­vi­den­ciales

Il s’agit de l’« Adi Granth » ¹ (le « Pre­mier Livre ») ou « Gou­rou Granth Sa­hib » ² (le « Maître Livre »), le livre saint des si­khs, com­pilé par le cin­quième gou­rou Ar­jan Dev ³, puis ré­visé et achevé par le dixième gou­rou Go­bind Singh ⁴. Les si­khs le dé­si­gnent sou­vent sous la vague ap­pel­la­tion de « Granth » (le « Livre »), de même que les chré­tiens citent le leur sous celle de « Bible » (« Bi­blia » si­gni­fiant les « Livres »). Le « Granth » est une œuvre tout à fait unique par rap­port aux ca­nons des autres re­li­gions. Ce qui l’en dis­tingue, c’est qu’il se pré­sente comme une fas­ci­nante an­tho­lo­gie poé­tique, qui ne contient pas seule­ment les psaumes et les hymnes de ses propres fon­da­teurs, comme gou­rou Na­nak ⁵, mais aussi ceux de poètes mys­tiques an­té­rieurs : Ka­bîr, Jaya­deva, Bhi­khan, Nâm-dev… En tout, quinze poètes non si­khs (ap­pe­lés « bha­gats » ⁶) sont in­cor­po­rés au « Granth », dont le plus an­cien est Sheikh Fa­rid né en 1175 apr. J.-C. Les gou­rous, eux, vé­curent entre 1469 et 1708 apr. J.-C. Voilà donc plus de cinq siècles de poé­sie in­dienne, to­ta­li­sant 3 384 poèmes ou 15 575 strophes, et mê­lant le pend­jabi à di­verses autres langues : le sans­crit, le per­san, le hindi… Une tra­di­tion uni­ver­sel­le­ment re­çue rap­porte que le dixième gou­rou, à son lit de mort, ne nomma pas de suc­ces­seur, mais dé­cida que la Pa­role du « Granth » se­rait dé­sor­mais l’éternel gou­rou : « Ici-bas, tous les si­khs sont char­gés de re­con­naître le “Granth” comme leur gou­rou. Re­con­nais “Gou­rou Granth Sa­hib” comme la per­sonne vi­sible des gou­rous. Ceux qui cherchent à ren­con­trer le Sei­gneur dans la Pa­role telle qu’elle s’est ma­ni­fes­tée dans le livre, Le dé­cou­vri­ront » ⁷. De­puis ce jour-là, le « Granth » reste l’unique au­to­rité des si­khs, ainsi que le seul ob­jet de vé­né­ra­tion que l’on voit dans leurs lieux de culte. Leur temple cen­tral, qui s’élève tou­jours à Am­rit­sar ⁸, au mi­lieu de l’étang sa­cré (Am­rit­sar si­gni­fiant « étang de l’im­mor­ta­lité »), ne ren­ferme au­cune idole, mais seule­ment des exem­plaires du « Granth » dé­po­sés sur des cous­sins de soie : « Jour et nuit, sans désem­pa­rer, comme pour réa­li­ser une sorte d’ado­ra­tion per­pé­tuelle, des “gran­this” chantent sous ces voûtes ré­vé­rées des frag­ments du livre saint en s’accompagnant d’instruments à cordes. Ailleurs les si­khs ont sim­ple­ment des salles d’édification, où un “gran­thi” leur lit… le texte sa­cré », ex­plique Al­bert Ré­ville ⁹.

une œuvre tout à fait unique par rap­port aux ca­nons des autres re­li­gions

La phi­lo­so­phie du « Granth » est un mes­sage d’amour, de conten­te­ment spi­ri­tuel, ainsi qu’une édu­ca­tion de bien­veillance hu­maine et de pu­reté. De l’hin­douisme, elle re­tient la quête de l’éveil, mais pas les sa­cri­fices, ni la sou­mis­sion aux castes. De l’is­lam, elle adopte le mo­no­théisme, mais pas le Co­ran, ni ses lois. En se ser­vant de la plus haute poé­sie, elle montre com­ment me­ner dans le monde une vie digne d’être vé­cue, ce qui l’élève au rang d’une re­li­gion uni­ver­selle. « “Bâ­tis le ra­deau de la contem­pla­tion ; sur lui, tu tra­ver­se­ras l’océan de la vie sans obs­truc­tion ; et tu ne te heur­te­ras ni à l’océan ni à la ma­rée… Ce­lui qui mate son ego, se dé­pouille du ‘moi’ et s’embellit de cette fa­çon. Par le Verbe du gou­rou, il ra­masse le Nec­tar du Sei­gneur… Alors, le va-et-vient se ter­mine, [il] aper­çoit par­tout le Sei­gneur.” ¹⁰ Dans un lan­gage très sym­bo­lique, ce poème ré­sume ad­mi­ra­ble­ment l’en­sei­gne­ment [sikh]. L’ego de l’homme… est pri­son­nier de la vie ma­té­rielle et de ses fautes, re­pré­sen­tées par l’océan et la ma­rée. À cause d’elles, l’homme ne peut échap­per au “va-et-vient” de la trans­mi­gra­tion… Il ne peut at­teindre l’autre rive, celle de l’éman­ci­pa­tion fi­nale, qui est, pour [les si­khs], sy­no­nyme de fin de la sé­pa­ra­tion, de fu­sion dé­fi­ni­tive en Dieu, [qu’en] pu­ri­fiant son es­sence spi­ri­tuelle, la dé­ga­geant de la gangue du “moi-je” et se ren­dant par là agréable à Dieu », ex­plique M. De­nis Ma­tringe ¹¹.

Voici un pas­sage qui don­nera une idée du style du « Granth » :
« On se la­mente et on se plaint ; c’est le train-train quo­ti­dien,
On se sou­vient de ses re­la­tions mortes à cause de ce qu’elles nous ont ap­porté.
Mais si l’on se dé­tache consciem­ment du monde,
On ne meurt plus, on ne prend plus nais­sance non plus, et on ne souffre pas de peine.
Tout conflit pro­vient de l’enchevêtrement de la Maya [l’illusion],
Rare est la per­sonne qui s’appuie sur le Nom [di­vin].
La Maya à trois qua­li­tés ¹² contrôle tout le monde,
Qui­conque s’attache à elle, souffre de la peine » ¹³.

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• Tra­duc­tion de M. Jar­nail Singh (1996). Tome IV [Source : Sikh Book Club].

Consultez cette bibliographie succincte en langue française

• « Le Si­khisme : an­tho­lo­gie de la poé­sie re­li­gieuse si­khe. Le “Guru Granth” • Bhâî Vîr Singh » (éd. Centre d’his­toire des re­li­gions, coll. Homo re­li­gio­sus, Lou­vain-la-Neuve)
• De­nis Ma­tringe, « Les Si­khs : his­toire et tra­di­tion des “Lions du Pan­jab” » (éd. A. Mi­chel, coll. Pla­nète Inde, Pa­ris)
• Al­bert Ré­ville, « Les Si­khs » dans « Re­vue po­li­tique et lit­té­raire [Re­vue bleue] », 1883, juillet à dé­cembre [Source : Google Livres].