« Kabir : une expérience mystique au-delà des religions »

éd. A. Mi­chel, coll. Spi­ri­tua­li­tés vi­vantes, Pa­ris

Il s’agit de Ka­bîr¹, sur­nommé « le tis­se­rand de Bé­na­rès », l’un des poètes les plus po­pu­laires de l’Inde, et l’un des fon­da­teurs de la lit­té­ra­ture hindi, bien qu’il n’ait peut-être ja­mais rien écrit (XV^e-XVI^e siècle apr. J.-C.). Non seule­ment il a em­ployé le hindi, mais il a in­sisté sur l’avantage de se ser­vir de cette langue orale, en s’élevant contre l’emploi du sans­crit et de toute autre langue sa­vante. Car, comme So­crate, Ka­bîr se mé­fiait de l’écriture, qui était pour lui une lettre morte, un si­mu­lacre, et ne ju­geait vraie que la pa­role in­té­rieure de l’âme : « Je n’ai ja­mais tou­ché », dit-il², « ni encre, ni pa­pier. Ma main ja­mais n’a tenu de plume. La gran­deur des quatre âges, Ka­bîr la fait naître des pa­roles de sa bouche ». Sa re­nom­mée re­pose sur les cinq cents cou­plets (« do­hâs »³) et les cent stances (« pa­das »⁴) trans­crits par ses dis­ciples, et dont des mor­ceaux choi­sis fi­gurent dans le « Gou­rou Granth Sa­hib », le livre saint des si­khs. Ils se dis­tinguent par leur va­leur poé­tique, par leur conci­sion et in­ten­sité, mais aussi et sur­tout par la ren­contre des deux tra­di­tions is­la­mique et hin­doue. Fils illé­gi­time d’une veuve brah­mane, adopté par un tis­se­rand mu­sul­man, Ka­bîr rê­vait d’amalgamer hin­douisme et is­lam en une seule et même re­li­gion mys­tique. Lui-même se di­sait « l’enfant d’Allah et de Râma » et es­ti­mait que les deux tra­di­tions, mal­gré leurs noms dif­fé­rents, étaient des « pots de la même ar­gile »⁵. On ra­conte que lorsqu’il fut sur le point de mou­rir, les hin­douistes dé­cla­rèrent qu’il fal­lait le brû­ler ; les mu­sul­mans — qu’il fal­lait l’enterrer. Il s’éteignit re­cou­vert par son drap. Les deux par­tis, après d’interminables que­relles, fi­nirent par s’approcher du ca­davre et sou­le­vèrent le lin­ceul ; mais ils virent qu’il n’y avait que des fleurs, et pas de corps. Les hin­douistes prirent la moi­tié des fleurs, les brû­lèrent et éle­vèrent en cet en­droit un mau­so­lée. Les mu­sul­mans prirent l’autre moi­tié et construi­sirent un sanc­tuaire pour les y mettre. « Il y a donc aujourd’hui à Ma­ghar⁶ deux mo­nu­ments dé­diés à Ka­bîr », dit M^me Char­lotte Vau­de­ville⁷. « Dres­sés l’un à côté de l’autre, ils té­moignent de l’irréductible contra­dic­tion que le gé­nie même du ré­for­ma­teur de­vait être fi­na­le­ment im­puis­sant à ré­soudre. Tra­gique des­tin de ce pro­phète de l’unité ! »

« l’enfant d’Allah et de Râma »

Voici un pas­sage qui don­nera une idée de la ma­nière de Ka­bîr :
« J’ai misé mon âme, mon corps et
Tout ce que je pos­sède
Pour jouer aux dés avec l’Aimé [avec Dieu].
Si je perds, je suis à Lui,
Si je gagne, Il est à moi…
Dans ce jeu, on garde
Tou­jours un double es­poir »⁸.

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• Tra­duc­tion par­tielle du co­lo­nel John Staples Har­riot (1832 bis) ; autre co­pie [Source : Google Livres]
• Tra­duc­tion in­di­recte et par­tielle d’Henriette Mi­ra­baud-Tho­rens (1921) [Source : La Nou­velle Re­vue fran­çaise (NRF)].

Consultez cette bibliographie succincte en langue française

• Ali Asani, « Kabīr » dans « En­cy­clo­pé­die de l’islam » (éd. E. J. Brill, Leyde)
• Louis Re­nou, « L’Inde clas­sique : ma­nuel des études in­diennes. Tome I » (éd. Payot, coll. Bi­blio­thèque scien­ti­fique, Pa­ris)
• Gar­cin de Tassy, « His­toire de la lit­té­ra­ture hin­doui et hin­dous­tani, 2^e édi­tion. Tome II » (XIX^e siècle) [Source : Google Livres].