Ansârî, « Chemin de Dieu : trois traités spirituels »

éd. Sind­bad, coll. La Bi­blio­thèque de l’islam, Pa­ris

Il s’agit des « Cent ter­rains » (« Sad may­dân » ¹), des « Étapes des iti­né­rants vers Dieu » (« Ma­nâ­zil al-sâ’irîn » ²) et autres œuvres de Khwâdja ‘Ab­dul­lâh An­sârî ³, mys­tique mu­sul­man né en l’an 1006 apr. J.-C. dans la ville de Hé­rat, dans l’actuel Af­gha­nis­tan ; sur­nommé pour cette rai­son Ha­rawî ⁴ (« l’homme de Hé­rat »). Peu connu en Oc­ci­dent, n’ayant laissé chez les Arabes que le sou­ve­nir d’un po­lé­miste vi­ru­lent qui « pas­sait à l’injure dès qu’il consta­tait la moindre di­ver­gence de vues avec son in­ter­lo­cu­teur » (se­lon Ibn Ra­jab Bagh­dâdî ⁵), An­sârî n’a pas cessé pour­tant de rayon­ner sur les peuples de langue per­sane, pour les­quels il re­pré­sente l’un des plus an­ciens mo­nu­ments de leur prose. Pour le peuple af­ghan sur­tout qui par­tage sa culture et sa fi­nesse, en même temps que son tem­pé­ra­ment bouillant et al­tier, il de­meure un pro­tec­teur et un in­ter­ces­seur. Sa tombe à Hé­rat reste l’objet de pè­le­ri­nages, et les nap­pe­rons de soie rêche que l’on aime y of­frir aux hôtes étran­gers, portent, en­ca­drés d’une mos­quée sty­li­sée, ses « Cris du cœur » ; ce­lui-ci par exemple : « Mon Dieu ! Tu es dans les sou­pirs des hommes gé­né­reux, et pré­sent dans les cœurs de ceux qui se sou­viennent. On dit que tu es près, et tu es bien plus que cela ; on dit que tu es loin, et tu es plus proche que l’âme ! Je ne sais si tu es dans l’âme, ou si l’âme même c’est toi. À vrai dire, tu n’es ni ceci ni cela. À l’âme il faut la vie, et cette vie c’est toi » ⁶. En­fant pro­dige qui ma­niait le per­san et l’arabe avec une égale ai­sance, en une prose ryth­mée, An­sârî vi­vait dans un siècle ex­trê­me­ment agité, où s’écroulait l’Empire ghaz­né­vide et nais­sait l’Empire seld­jou­kide ; où s’entrechoquaient les idées, sou­vent avec vio­lence. Il s’engagea à fond dans les po­lé­miques de son temps, tout en étu­diant les sciences re­li­gieuses. Une ren­contre bou­le­ver­sante avec Kha­ra­qânî, un vieux soufi illet­tré qui lira dans les lettres de son cœur, ré­veillera en lui une foi sans faille qui mo­ti­vera ses tra­vaux, qui four­nira la trame de son en­sei­gne­ment spi­ri­tuel et qui sou­tien­dra son cou­rage dans toutes les per­sé­cu­tions me­nées par ses ad­ver­saires. De­venu aveugle sur la fin de sa vie, il dic­tera ses ou­vrages les plus im­po­sants à des dis­ciples jeunes et fer­vents au cours de pro­me­nades au mi­lieu de tu­lipes.

Sa tombe à Hé­rat reste l’objet de pè­le­ri­nages

Voici un pas­sage qui don­nera une idée du style des « Cent ter­rains » : « Le quatre-vingt-dix-neu­vième ter­rain est l’anéantissement. Du ter­rain de la vi­sion naît le ter­rain de l’anéantissement. Dieu a dit : “Toute chose pé­rit, à l’exception de sa face. Le ju­ge­ment lui ap­par­tient. Vous se­rez ra­me­nés vers lui !” ⁷… Tout ce qui n’est pas lui se trouve pris entre trois choses : un hier qui n’est plus, un aujourd’hui qui dis­pa­raît, et un de­main qui n’est pas en­core. Ainsi, tous sont néant, ex­cepté lui, à moins d’être par lui. Ainsi, tout l’être c’est lui. Les pluies qui par­viennent à l’océan s’y perdent ; l’étoile dis­pa­raît dans la lu­mière du jour ; en soi-même est anéanti ce­lui qui par­vient jusqu’au Maître » ⁸.