Georges Goormaghtigh

dans « L’Art du “qin” : deux textes d’es­thé­tique mu­si­cale chi­noise » (éd. Ins­ti­tut belge des hautes études chi­noises, coll. Mé­langes chi­nois et boud­dhiques, Bruxelles), p. 47-157

Il s’agit des « Vingt-Quatre Sa­veurs de la ci­thare », ou lit­té­ra­le­ment « Sa­veurs de la ci­thare par monts et ruis­seaux » (« Xi­shan qin­kuang » ¹), traité chi­nois d’esthétique mu­si­cale. Ré­digé vers 1641 par le grand maître Xu Shan­gying ² après des dé­cen­nies de pra­tique, ce traité est en même temps l’aboutissement d’une longue tra­di­tion de ré­flexion sur l’art de la ci­thare, qui avait trouvé avec Ji Kang ses pre­mières lettres de no­blesse. Il met en re­lief vingt-quatre « sa­veurs » (« qua­li­tés es­sen­tielles, ca­nons es­thé­tiques, cri­tères ») per­met­tant aussi bien d’exécuter que de goû­ter le jeu ins­tru­men­tal : 1º l’harmonie, 2º le si­lence, 3º la lim­pi­dité, 4º la dis­tance, 5º l’an­ti­quité, 6º la dis­cré­tion, 7º la sé­ré­nité, 8º la li­berté, 9º l’élégance, 10º la beauté, 11º la lu­mière, 12º la cou­leur, 13º la pu­reté, 14º l’onctuosité, 15º la ron­deur, 16º la fer­meté, 17º l’ampleur, 18º la fi­nesse, 19º la flui­dité, 20º la vi­gueur, 21º la lé­gè­reté, 22º le poids, 23º la len­teur, 24º la ra­pi­dité. La ci­thare, se­lon Xu Shan­gying, exige le re­cueille­ment. Sa mu­sique éle­vée et contem­pla­tive ne se mêle pas à celle des autres ins­tru­ments. Elle évoque un pay­sage so­li­taire de mon­tagne et d’eau (« shan­shui » ³), une source lim­pide sur des cailloux blancs, une ru­meur de vent dans le feuillage, une vague qui dé­ferle. L’esprit de ce­lui qui l’écoute va­ga­bonde au loin, et dans son ra­vis­se­ment, ou­blie où il s’est rendu. Lorsque le ci­tha­riste est en­touré de la dou­ceur de l’air, du calme pro­fond de la na­ture, et qu’une brise pure glisse entre les cordes de son ins­tru­ment, sa ré­so­nance est lé­gère, se­reine, chaque note est par­faite, chaque mé­lo­die — vraie. L’exemple de Bo Ya ⁴, le plus grand ci­tha­riste de l’Antiquité, illustre par­fai­te­ment ces no­tions prin­ci­pales et sert de conclu­sion au traité de Xu Shan­gying. Bo Ya étu­diait la ci­thare au­près de son maître Cheng Lian ⁵. Au bout de trois ans, il avait ac­quis un cer­tain mé­tier. Mais pour ce qui est de la paix in­té­rieure, de l’attitude spi­ri­tuelle et de la spon­ta­néité, il était en­core loin du compte. Cheng Lian lui dit : « Mon [propre] maître ré­side dans la mer. Il a le pou­voir de mé­ta­mor­pho­ser les émo­tions hu­maines ». Sur quoi, il em­mena Bo Ya sur l’île de Im­mor­tels et lui dit : « Vous, res­tez ici, je vais cher­cher mon maître ». Et pous­sant sa barque, il s’en fut. Mais dix jours après, il n’était tou­jours pas de re­tour. Bo Ya avait beau scru­ter l’ho­ri­zon, il n’entendait que le pro­fond ru­gis­se­ment des flots et les cris déses­pé­rants des goé­lands qui tour­noyaient au-des­sus de lui. Il s’écria : « Maître, vous êtes sur le point de me trans­for­mer ! » Il prit alors son ins­tru­ment et joua sous l’ins­pi­ra­tion des monts et des eaux de cette île dé­so­lée. À peine eut-il ter­miné, que Cheng Lian s’en re­vint dans sa barque. Dès lors, Bo Ya de­vint un mu­si­cien hors pair adulé par ses contem­po­rains.

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