Pilinszky, « Le Monde moderne et l’Imagination créatrice »

dans Fon­da­tion pour une en­traide in­tel­lec­tuelle eu­ro­péenne, « L’Imagination créa­trice : actes » (éd. La Ba­con­nière, coll. Lan­gages, Neu­châ­tel), p. 247-252

Il s’agit du « Monde mo­derne et l’Imagination créa­trice » de M. Já­nos Pi­linszky¹, poète et dra­ma­turge hon­grois. En­rôlé de force en 1944, il ne cessa ja­mais d’être hanté par le monde concen­tra­tion­naire qu’il dé­cou­vrit en Al­le­magne lors de la re­traite de l’armée hon­groise, et dont il évo­qua les hor­reurs et les abo­mi­na­tions dans les poèmes « Pri­son­nier fran­çais » (« Fran­cia Fo­goly »), « Har­bach 1944 », « Au­sch­witz », « Sur le mur d’un camp de concen­tra­tion » (« Egy KZ lá­ger falára »), etc.² Cette ex­pé­rience du tra­gique, de l’irrémédiable, du scan­da­leux, de l’insoluble de la guerre fut la pre­mière ren­contre du poète avec son siècle, dans ce que ce der­nier avait de plus obs­cur. Elle fut à l’origine de toutes ses in­ter­ro­ga­tions exis­ten­tia­listes. Celle-ci sur­tout : Quelle fin Dieu a-t-Il eue en fai­sant souf­frir tant de vic­times in­no­centes ? Quel des­sein a-t-Il eu en les fai­sant mou­rir ? Car, comme tout bon chré­tien, M. Pi­linszky était per­suadé que ces choses ne se se­raient pas pro­duites sans fin ou sans des­sein ; et sans que Dieu les eût po­si­ti­ve­ment et di­rec­te­ment écrites : « C’est Dieu et Dieu seul qui écrit », dit-il³, « sur le tissu des évé­ne­ments ou sur le pa­pier… Sur les ob­jets amas­sés dans les vi­trines d’Auschwitz, l’usure et les coups sont les “hié­ro­glyphes” du siècle, de la vie [“hié­ro­glyphes” au sens grec de “lettres sa­crées”]. Éter­nelle le­çon ! Ceux qui avaient écrit ces “signes” n’ont peut-être ja­mais for­mulé leurs textes ». Mais dans ce cas, quel texte, quelle pièce, quel drame Dieu a-t-Il écrit en écri­vant l’Holocauste ? La ré­ponse à cette ques­tion dé­li­cate et dif­fi­cile à ré­soudre, M. Pi­linszky ne la trouva qu’en France : d’abord, par les sé­jours qu’il y mul­ti­plia après la guerre, à titre de cor­res­pon­dant de la re­vue ca­tho­lique hon­groise « Új Em­ber » (« Homme nou­veau ») ; puis, grâce aux œuvres de M^me Si­mone Weil et de M. Al­bert Ca­mus qu’il y lut pour la pre­mière fois, et qui l’éblouirent. Il re­con­nut alors dans le drame d’Auschwitz la re­pré­sen­ta­tion scé­nique de la Pas­sion, tout comme il re­con­nut dans les dou­leurs hu­maines des camps la souf­france di­vine du Christ, at­ta­ché et mort sur la Croix. « “Tels les lar­rons”, se­lon la ma­gni­fique pa­role de Si­mone Weil, “nous, hommes, sommes at­ta­chés sur la Croix de l’espace et du temps”. Je m’évanouis et les échardes me ré­veillent en sur­saut. Alors je vois le monde avec une net­teté tran­chante », dit-il dans son « Jour­nal »⁴, en re­pre­nant la pen­sée sui­vante de M^me Weil : « La cru­ci­fixion est l’achèvement, l’accomplissement d’une des­ti­née hu­maine. Com­ment un être dont l’essence est d’aimer Dieu et qui se trouve dans l’espace et le temps au­rait-il une autre vo­ca­tion que la Croix ? » Cette pen­sée pieuse, cette sanc­ti­fi­ca­tion de l’agonie des camps, cette exal­ta­tion des plaies hu­mai­ne­ment di­vines ou di­vi­ne­ment hu­maines forma le fond des meilleurs poèmes de M. Pi­linszky : « Pas­sion de Ra­vens­brück » (« Ra­vens­brü­cki Pas­sió »), « Apo­cryphe » (« Apo­krif »), « Au troi­sième jour » (« Har­mad­na­pon »), « “Ago­nia chris­tiana” », etc.⁵

« la sa­cra­lité de la souf­france »

« Nous par­lons de Pi­linszky », dit une femme de lettres hon­groise⁶, « comme les Flo­ren­tins par­laient de Dante : comme d’un homme qui a vi­sité l’Enfer. Mais lui ne l’a pas vi­sité, il y a vécu, dans des té­nèbres qu’éclairait par­fois le rayon acéré de la grâce. Il y a vécu avant et après son ex­pé­rience, traî­nant ses ou­bliettes avec lui, de la rue de Vác aux hô­tels de Londres en pas­sant par Pa­ris. Il avait en ef­fet une chose unique à dire, une chose unique et forte : la souf­france… Une ar­dente quié­tude du ju­ge­ment der­nier émane de [ses poèmes], aux­quels notre siècle ne fait plus que prê­ter ses dé­cors, et qui en­tre­choque l’actuel et l’éternel, l’individuel et l’eschatologique, ce qui est propre à l’homme et ce qui est au-delà de lui. Pi­linszky, le poète de l’au-delà, le méta-poète, nous offre cet au-delà… re­cou­vrant la souf­france avec la sa­cra­lité de la souf­france, et nous in­tro­dui­sant, d’un geste de sa main blanche et éma­ciée, dans ce déses­poir qui est l’antichambre de la grâce. »

Voici un pas­sage qui don­nera une idée du style du « Monde mo­derne et l’Imagination créa­trice » : « On a beau­coup dis­serté sur la pa­renté de l’art et de la mys­tique. En réa­lité, les deux ne font qu’un, pré­ci­sé­ment parce qu’ils sont le contraire l’un de l’autre. Ce sont les deux sens par­fai­te­ment coïn­ci­dents du même che­min, du même amour : ce­lui qui s’élève du monde et ce­lui qui des­cend dans le monde. Deux sens en exacte coïn­ci­dence dans l’équilibre dy­na­mique, dans la paix im­pé­né­trable de l’obéissance dé­vouée et de l’extase li­bé­rée. L’échelle de Ja­cob avec les anges de Dieu qui montent et des­cendent : che­min unique et com­mun pour le “re­tour” de l’imagination »⁷.

Consultez cette bibliographie succincte en langue française

• Ágnes Nemes Nagy, « Quelqu’un d’autre [ou : Pi­linszky est autre] » dans « Ca­hiers d’études hon­groises », vol. 8, p. 253-256 [Source : Elek­tro­ni­kus Per­io­dika Ar­chí­vum és Adatbá­zis (EPA)]
• Enikő Sepsi, « Le Théâtre im­mo­bile de Já­nos Pi­linszky ; lu dans l’optique de Mal­larmé, Si­mone Weil et Ro­bert Wil­son » (éd. L’Harmattan, Pa­ris)
• Do­rot­tya Szá­vai, « “Le Christ et Si­syphe” : lec­ture pi­linsz­ky­nienne de l’œuvre de Ca­mus » dans « Hun­ga­rian Stu­dies », vol. 15, n^o 1, p. 143-161 [Source : Elek­tro­ni­kus Per­io­dika Ar­chí­vum és Adatbá­zis (EPA)].