Mot-clefcivilisation assyro-babylonienne

su­jet

Julien le Chaldéen et Julien le Théurge, «La Sagesse des Chaldéens : les “Oracles chaldaïques”»

éd. Les Belles Lettres, coll. Aux sources de la tradition, Paris

éd. Les Belles Lettres, coll. Aux sources de la tra­di­tion, Pa­ris

Il s’agit des «Oracles chal­daïques» («Lo­gia chal­daïka» 1), un pot-pourri de toute es­pèce d’ésotérismes de l’Antiquité, un mé­lange de ma­gie oc­culte, de théo­so­phie mé­ta­phy­sique, d’imagination dé­li­rante, de ri­tuels théur­giques, de ré­vé­la­tions cen­sées pro­ve­nir de la bouche des dieux eux-mêmes. Pour­quoi ces «Oracles» s’appellent-ils donc «chal­daïques»? Les Chal­déens étaient consi­dé­rés comme les plus sages des Ba­by­lo­niens et for­maient, dans la di­vi­sion so­ciale de la Mé­so­po­ta­mie, une classe à peu près com­pa­rable à celle des prêtres. Choi­sis pour exer­cer les fonc­tions du culte pu­blic des dieux, ils pas­saient leur vie ap­pli­qués aux études as­tro­lo­giques. De par ces études et de par les coïn­ci­dences mer­veilleuses qu’ils croyaient re­con­naître entre, d’un côté, le mou­ve­ment si com­pli­qué et pour­tant si ré­gu­lier des astres, de l’autre côté, la des­ti­née hu­maine et les ac­ci­dents de l’Histoire, leur re­li­gion de­vint su­bor­don­née aux pré­sages et à la di­vi­na­tion. La pré­pon­dé­rance de ces pra­tiques frappa tant l’esprit des vi­si­teurs de Ba­by­lone que, dès avant notre ère, le mot «Chal­déen» per­dit son sens eth­nique et vint à si­gni­fier chez les Grecs et les Ro­mains «un mage, un de­vin». Puis, par une même confu­sion, il de­vint sy­no­nyme de «ma­gi­cien». De là, le titre tau­to­lo­gique d’«Oracles ma­giques des mages» («Ma­gika lo­gia tôn ma­gôn» 2) que porte une des édi­tions des «Oracles chal­daïques». On fait re­mon­ter l’origine de ce livre à deux Ju­liens — père et fils — qui vi­vaient au IIe siècle apr. J.-C., en Sy­rie. Le père, sur­nommé «le Chal­déen», était phi­lo­sophe pla­to­ni­cien en plus d’être mage; quant au fils, sur­nommé «le Théurge», il avait été fait mé­dium dans les cir­cons­tances ex­tra­or­di­naires que voici : «Son père, au mo­ment où il était sur le point de l’engendrer, de­manda au Dieu ras­sem­bleur de l’univers une âme ar­chan­gé­lique pour l’existence de son fils; et, une fois né, il le mit au contact de tous les dieux et de l’âme de Pla­ton… Par moyen de l’art hié­ra­tique, il l’éleva jusqu’à l’époptie [c’est-à-dire la vi­sion im­mé­diate] de cette âme de Pla­ton pour pou­voir l’interroger sur ce qu’il vou­lait» 3. Bref, Pla­ton et les dieux, in­ter­ro­gés par le père, ré­pon­daient par la bouche du fils, qui n’était plus lui-même quand il par­lait. Ils pro­non­çaient leurs pré­dic­tions et leurs avis, qu’ils psal­mo­diaient en vers; et ayant dit, ils s’en al­laient.

  1. En grec «Λόγια χαλδαϊκά». Haut
  2. En grec «Μαγικὰ λόγια τῶν μάγων». Haut
  1. Mi­chel Psel­los, «La Chaîne d’or chez Ho­mère» («Περὶ τῆς χρυσῆς ἁλύσεως τῆς παρ’ Ὁμήρῳ»). Haut

«Les Grands Textes de la pensée babylonienne»

dans « Les Religions du Proche-Orient asiatique » (éd. Fayard et Denoël, coll. Le Trésor spirituel de l’humanité, Paris), p. 13-349

dans «Les Re­li­gions du Proche-Orient asia­tique» (éd. Fayard et De­noël, coll. Le Tré­sor spi­ri­tuel de l’humanité, Pa­ris), p. 13-349

Il s’agit du «Mythe d’Atrahasis» 1 et autres textes de la my­tho­lo­gie mé­so­po­ta­mienne (ap­pe­lée aussi as­syro-ba­by­lo­nienne), évo­quant tous les grands pro­blèmes qui, de­puis tou­jours, pré­oc­cupent l’homme : l’origine du monde et l’aspiration vers la vie éter­nelle; les en­fers et l’au-delà; le pro­blème du mal et ce­lui des contra­dic­tions de la na­ture hu­maine. L’extrême an­cien­neté de ces textes, dont les pre­miers re­montent au IIIe mil­lé­naire av. J.-C., ne peut être su­jette à contes­ta­tion, pas plus que l’influence exer­cée par eux sur les peuples en rap­port avec la Mé­so­po­ta­mie, et no­tam­ment sur les Hé­breux. Des thèmes bi­bliques comme ceux du jar­din d’Éden, du Dé­luge ou de la tour de Ba­bel — pour ne ci­ter que les plus cé­lèbres — dé­rivent, di­rec­te­ment ou non, de tra­di­tions mé­so­po­ta­miennes. Pour­tant, jusqu’à il y a deux siècles en­vi­ron, rien ne sub­sis­tait de cette lit­té­ra­ture. Les langues qu’avait par­lées la Mé­so­po­ta­mie étaient ou­bliées; et quand on dé­cou­vrit quelques-uns de ses do­cu­ments écrits, on douta par­fois que les signes qu’ils por­taient fussent une écri­ture. Pour que fût re­noué le fil de l’histoire, il fal­lut at­tendre qu’en dé­cembre 1842, l’archéologue Paul-Émile Botta don­nât la pre­mière pioche sur la col­line de Kouyound­jik 2, près de Mos­soul, et qu’au prix de pa­tients ef­forts, ses suc­ces­seurs missent au jour une lit­té­ra­ture in­fi­ni­ment plus va­riée et plus ori­gi­nale qu’on ne l’avait d’abord sup­posé.

  1. Au­tre­fois trans­crit «Atram-ḫasîs» ou «Atar-ḫasîs». Haut
  1. En arabe قوينجق. Par­fois trans­crit Quyun­jik, Kuyun­jik, Kuyund­jik ou Kouyoun­jik. Haut

«L’Épopée de Gilgameš : le grand homme qui ne voulait pas mourir»

éd. Gallimard, coll. L’Aube des peuples, Paris

éd. Gal­li­mard, coll. L’Aube des peuples, Pa­ris

Il s’agit de l’«Épo­pée de Gil­ga­mesh», connue dans l’Antiquité par ses mots li­mi­naires «Ce­lui qui a tout vu…», épo­pée qui par son am­pleur, par sa force, par l’éminent et l’universel de ses thèmes, par la vogue per­sis­tante dont elle a joui pen­dant plus d’un mil­lé­naire, mé­rite as­su­ré­ment d’être consi­dé­rée comme l’œuvre la plus re­pré­sen­ta­tive de la Mé­so­po­ta­mie an­cienne 1. Contrai­re­ment à «L’Iliade» et au «Râ­mâyaṇa», aux­quels elle est an­té­rieure de plu­sieurs siècles, cette épo­pée n’est pas le pro­duit d’une seule époque, ni même d’un seul peuple. Is­sue de chants su­mé­riens (IIIe mil­lé­naire av. J.-C.), elle prit corps, pour ainsi dire, dans une ré­dac­tion ak­ka­dienne et elle dé­borda lar­ge­ment les fron­tières de la Ba­by­lo­nie et de l’Assyrie, puisqu’elle fut co­piée et adap­tée de­puis la Pa­les­tine jusqu’au cœur de l’Anatolie, à la Cour des rois hit­tites. Sous sa forme la plus com­plète, celle sous la­quelle on l’a re­trou­vée à Ni­nive, dans les ves­tiges de la bi­blio­thèque du roi As­sour­ba­ni­pal 2 (VIIe siècle av. J.-C.), cette épo­pée com­pre­nait douze ta­blettes, de quelque trois cents vers cha­cune. «Il ne nous en est par­venu, à ce jour», dit M. Jean Bot­téro 3, «qu’un peu moins des deux tiers… Mais ces frag­ments, par pure chance, ont été si rai­son­na­ble­ment dis­tri­bués tout au long de sa trame que nous en dis­cer­nons en­core as­sez bien la sé­quence et la tra­jec­toire; et même ainsi en­tre­coupé, ce che­mi­ne­ment nous fas­cine.»

  1. Ce pays que les An­ciens nom­maient Mé­so­po­ta­mie («entre-fleuves») cor­res­pond à peu près à l’Irak ac­tuel. Haut
  2. Par­fois trans­crit As­sur­ba­ni­pal, Ashur­ba­ni­pal, Aschur­ba­ni­pal ou Achour-bani-pal. Haut
  1. p. 17. Haut