Ibn Rushd (Averroès), « L’Intelligence et la Pensée, [ou] Grand Commentaire du “De anima”, livre III »

éd. Flam­ma­rion, coll. GF, Pa­ris

Il s’agit d’une tra­duc­tion par­tielle du « Grand Com­men­taire sur le traité “De l’âme” » (« Sharḥ ki­tâb al-nafs » ¹) d’Ibn Ru­shd ² (XII^e siècle apr. J.-C.). De tous les phi­lo­sophes que l’islam donna à l’Espagne, ce­lui qui laissa le plus de traces dans la mé­moire des peuples, grâce à ses re­mar­quables com­men­taires sur les écrits d’Aris­tote, fut Ibn Ru­shd, éga­le­ment connu sous les noms cor­rom­pus d’Aben-Rost, Aver­roïs, Aver­rhoës ou Aver­roès ³. Dans son An­da­lou­sie na­tale, ce coin pri­vi­lé­gié du monde, le goût des sciences et des belles choses avait éta­bli au X^e siècle une to­lé­rance dont notre époque mo­derne peut à peine of­frir un exemple. « Chré­tiens, juifs, mu­sul­mans par­laient la même langue, chan­taient les mêmes poé­sies, par­ti­ci­paient aux mêmes études lit­té­raires et scien­ti­fiques. Toutes les bar­rières qui sé­parent les hommes étaient tom­bées ; tous tra­vaillaient d’un même ac­cord à l’œuvre de la ci­vi­li­sa­tion com­mune », dit Re­nan. Abû Ya‘ḳûb Yû­suf ⁴, ca­life de l’Andalousie et contem­po­rain d’Ibn Ru­shd, fut le prince le plus let­tré de son temps. L’illustre phi­lo­sophe Ibn Tho­faïl ob­tint à sa Cour une grande in­fluence et en pro­fita pour y at­ti­rer les sa­vants de re­nom. Ce fut d’après le vœu ex­primé par Yû­suf et sur les ins­tances d’Ibn Tho­faïl qu’Ibn Ru­shd en­tre­prit de com­men­ter Aris­tote. Ja­mais ce der­nier n’avait reçu de soins aussi éten­dus, aussi sin­cères et dé­voués que ceux que lui pro­di­guera Ibn Ru­shd. L’aristotélisme ne sera plus grec ; il sera arabe. « Mais la cause fa­tale qui a étouffé chez les mu­sul­mans les plus beaux germes de dé­ve­lop­pe­ment in­tel­lec­tuel, le fa­na­tisme re­li­gieux, pré­pa­rait déjà la ruine [de la phi­lo­so­phie] », dit Re­nan. Vers la fin du XII^e siècle, l’antipathie des imams et du peuple contre les études ra­tion­nelles se dé­chaîne sur toute la sur­face du monde mu­sul­man. Bien­tôt il suf­fira de dire d’un homme : « Un tel tra­vaille à la phi­lo­so­phie ou donne des le­çons d’astronomie », pour que les gens du peuple lui ap­pliquent im­mé­dia­te­ment le nom d’« im­pie », de « mé­créant », etc. ; et que, si par mal­heur il per­sé­vère, ils le frappent dans la rue ou lui brûlent sa mai­son.

la re­li­gion est l’amie de la phi­lo­so­phie et même « sa sœur de lait »

Après la mort de Yû­suf, l’on verra plus d’une fois les ca­lifes eux-mêmes, pour cal­mer la foule gron­dante et lui don­ner des gages, contraints de per­sé­cu­ter les phi­lo­sophes, les sa­vants, et de faire brû­ler leurs livres, en mon­ceaux, sur les places pu­bliques de Sé­ville, de Gre­nade, de Cor­doue. « On com­prend main­te­nant », dit Re­nan, « pour­quoi cet Ibn Ru­shd qui, pen­dant quatre siècles, a eu chez les juifs et chez les chré­tiens une si longue sé­rie de dis­ciples, et dont le nom a fi­guré tant de fois dans la grande ba­taille de l’esprit hu­main, n’a point fait école chez ses com­pa­triotes. » Au mo­ment où il écrit l’« Ac­cord de la re­li­gion et de la phi­lo­so­phie », Ibn Ru­shd se tient au bord du gouffre qui est en train de se creu­ser entre or­tho­doxie mu­sul­mane et ra­tio­na­lisme grec. Il est « au comble de la tris­tesse et de la dou­leur » à cause des dom­mages qu’il su­bit du fait de ceux qui se ré­clament de la re­li­gion. Que fait-il ? Il dit aux gé­né­ra­tions « qui vien­dront en­suite » que « le mal qui vient d’un ami est plus pé­nible que le mal qui vient d’un en­nemi » ⁵. Il veut dire par là que la re­li­gion est l’amie de la phi­lo­so­phie et même « sa sœur de lait », et que le mal qui vient des hommes se ré­cla­mant d’elle est donc le plus pé­nible des maux, at­tendu qu’« elles sont com­pagnes par na­ture, amies par es­sence et par dis­po­si­tion in­née ». Mais, se met-il à es­pé­rer tout d’un coup, Dieu sup­pri­mera beau­coup de cette haine et de cette ini­mi­tié, par Sa grâce et Sa mi­sé­ri­corde : « Dieu don­nera la bonne di­rec­tion à tous. Il les ai­dera tous en­semble à L’aimer. Il réunira leurs cœurs [en] Lui ».

« Di­ca­mus igi­tur quod Avem­pace mul­tum pers­cru­ta­ba­tur in hac ques­tione, et la­bo­ra­vit in de­cla­rando hanc conti­nua­tio­nem esse pos­si­bi­lem in sua epis­tola quam vo­ca­vit “Conti­nua­tio­nis in­tel­lec­tus cum ho­mine” ; et in li­bro “De anima” et in aliis mul­tis li­bris vi­de­bi­tur quod ista ques­tio non re­ces­sit ab ejus co­gi­ta­tione, neque per tem­pus nu­tus unius oculi. Et nos jam ex­po­sui­mus illam epis­to­lam se­cun­dum nos­trum posse. Hoc enim quæ­si­tum valde est dif­fi­cile, et cum ta­lis fuit dis­po­si­tio Avem­pace in hac ques­tione, quanto ma­gis al­te­rius ho­mi­nis ! Et ver­bum Avem­pace in hoc est fir­mius alio­rum, sed ta­men oc­cur­runt ei ques­tiones quas nar­ra­vi­mus. »
— Pas­sage dans la ver­sion ori­gi­nale de Mi­chel Scot (« Com­men­ta­rium mag­num in Aris­to­te­lis “De anima” li­bros », éd. The Me­diae­val Aca­demy of Ame­rica, coll. Cor­pus phi­lo­so­pho­rum Me­dii Ævi, Cam­bridge)

« Di­sons donc qu’Avempace a beau­coup exa­miné cette ques­tion, et qu’il a tra­vaillé à ex­pli­quer que la jonc­tion est pos­sible dans l’épître qu’il a in­ti­tu­lée “Conjonc­tion de l’intellect avec l’homme” ; et dans le livre “De l’âme” et maints autres livres, on peut consta­ter que cette ques­tion n’est ja­mais sor­tie de sa ré­flexion, fût-ce le temps d’un clin d’œil. Nous avons déjà ex­pli­qué cette épître dans la me­sure de nos moyens. Le pro­blème posé est, de fait, très dif­fi­cile, et s’il en est allé ainsi pour Avem­pace, qu’est-ce que ce sera a for­tiori pour un autre homme ! Pour­tant, même si le dis­cours d’Avempace sur ce thème est plus so­lide que les autres, il ne s’en heurte pas moins aux pro­blèmes que nous avons rap­por­tés. »
— Pas­sage dans la tra­duc­tion de M. Alain de Li­bera

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• Ver­sion ori­gi­nale de Mi­chel Scot (1953) [Source : Google Livres]
• Ver­sion ori­gi­nale de Mi­chel Scot (1953) ; autre co­pie [Source : The Me­diae­val Aca­demy of Ame­rica].

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• Jacques At­tali évo­quant Ibn Ru­shd [Source : RTL]
  
• Ali Ben­ma­kh­louf évo­quant Ibn Ru­shd [Source : France Culture]
  
• Gha­leb Ben­cheikh el-Ho­cine évo­quant Ibn Ru­shd [Source : Aka­dem].
  

Consultez cette bibliographie succincte en langue française

• Léon Gau­thier, « La Théo­rie d’Ibn Ru­shd (Aver­roès) sur les rap­ports de la re­li­gion et de la phi­lo­so­phie » (éd. E. Le­roux, coll. Pu­bli­ca­tions de l’École des lettres d’Alger, Pa­ris) [Source : Ca­na­diana]
• Sa­lo­mon Munk, « Mé­langes de phi­lo­so­phie juive et arabe » (XIX^e siècle) [Source : Google Livres]
• Er­nest Re­nan, « Aver­roès et l’Averroïsme : es­sai his­to­rique » (XIX^e siècle) [Source : Ca­na­diana].