Il s’agit d’une traduction partielle du « Grand Commentaire sur le traité “De l’âme” » (« Sharḥ kitâb al-nafs » 1) d’Ibn Rushd 2 (XIIe siècle apr. J.-C.). De tous les philosophes que l’islam donna à l’Espagne, celui qui laissa le plus de traces dans la mémoire des peuples, grâce à ses remarquables commentaires sur les écrits d’Aristote, fut Ibn Rushd, également connu sous les noms corrompus d’Aben-Rost, Averroïs, Averrhoës ou Averroès 3. Dans son Andalousie natale, ce coin privilégié du monde, le goût des sciences et des belles choses avait établi au Xe siècle une tolérance dont notre époque moderne peut à peine offrir un exemple. « Chrétiens, juifs, musulmans parlaient la même langue, chantaient les mêmes poésies, participaient aux mêmes études littéraires et scientifiques. Toutes les barrières qui séparent les hommes étaient tombées ; tous travaillaient d’un même accord à l’œuvre de la civilisation commune », dit Renan. Abû Ya‘ḳûb Yûsuf 4, calife de l’Andalousie et contemporain d’Ibn Rushd, fut le prince le plus lettré de son temps. L’illustre philosophe Ibn Thofaïl obtint à sa Cour une grande influence et en profita pour y attirer les savants de renom. Ce fut d’après le vœu exprimé par Yûsuf et sur les instances d’Ibn Thofaïl qu’Ibn Rushd entreprit de commenter Aristote. Jamais ce dernier n’avait reçu de soins aussi étendus, aussi sincères et dévoués que ceux que lui prodiguera Ibn Rushd. L’aristotélisme ne sera plus grec ; il sera arabe. « Mais la cause fatale qui a étouffé chez les musulmans les plus beaux germes de développement intellectuel, le fanatisme religieux, préparait déjà la ruine [de la philosophie] », dit Renan. Vers la fin du XIIe siècle, l’antipathie des imams et du peuple contre les études rationnelles se déchaîne sur toute la surface du monde musulman. Bientôt il suffira de dire d’un homme : « Un tel travaille à la philosophie ou donne des leçons d’astronomie », pour que les gens du peuple lui appliquent immédiatement le nom d’« impie », de « mécréant », etc. ; et que, si par malheur il persévère, ils le frappent dans la rue ou lui brûlent sa maison.
la religion est l’amie de la philosophie et même « sa sœur de lait »
Après la mort de Yûsuf, l’on verra plus d’une fois les califes eux-mêmes, pour calmer la foule grondante et lui donner des gages, contraints de persécuter les philosophes, les savants, et de faire brûler leurs livres, en monceaux, sur les places publiques de Séville, de Grenade, de Cordoue. « On comprend maintenant », dit Renan, « pourquoi cet Ibn Rushd qui, pendant quatre siècles, a eu chez les juifs et chez les chrétiens une si longue série de disciples, et dont le nom a figuré tant de fois dans la grande bataille de l’esprit humain, n’a point fait école chez ses compatriotes. » Au moment où il écrit l’« Accord de la religion et de la philosophie », Ibn Rushd se tient au bord du gouffre qui est en train de se creuser entre orthodoxie musulmane et rationalisme grec. Il est « au comble de la tristesse et de la douleur » à cause des dommages qu’il subit du fait de ceux qui se réclament de la religion. Que fait-il ? Il dit aux générations « qui viendront ensuite » que « le mal qui vient d’un ami est plus pénible que le mal qui vient d’un ennemi » 5. Il veut dire par là que la religion est l’amie de la philosophie et même « sa sœur de lait », et que le mal qui vient des hommes se réclamant d’elle est donc le plus pénible des maux, attendu qu’« elles sont compagnes par nature, amies par essence et par disposition innée ». Mais, se met-il à espérer tout d’un coup, Dieu supprimera beaucoup de cette haine et de cette inimitié, par Sa grâce et Sa miséricorde : « Dieu donnera la bonne direction à tous. Il les aidera tous ensemble à L’aimer. Il réunira leurs cœurs [en] Lui ».
« Dicamus igitur quod Avempace multum perscrutabatur in hac questione, et laboravit in declarando hanc continuationem esse possibilem in sua epistola quam vocavit “Continuationis intellectus cum homine” ; et in libro “De anima” et in aliis multis libris videbitur quod ista questio non recessit ab ejus cogitatione, neque per tempus nutus unius oculi. Et nos jam exposuimus illam epistolam secundum nostrum posse. Hoc enim quæsitum valde est difficile, et cum talis fuit dispositio Avempace in hac questione, quanto magis alterius hominis ! Et verbum Avempace in hoc est firmius aliorum, sed tamen occurrunt ei questiones quas narravimus. »
— Passage dans la version originale de Michel Scot (« Commentarium magnum in Aristotelis “De anima” libros », éd. The Mediaeval Academy of America, coll. Corpus philosophorum Medii Ævi, Cambridge)
« Disons donc qu’Avempace a beaucoup examiné cette question, et qu’il a travaillé à expliquer que la jonction est possible dans l’épître qu’il a intitulée “Conjonction de l’intellect avec l’homme” ; et dans le livre “De l’âme” et maints autres livres, on peut constater que cette question n’est jamais sortie de sa réflexion, fût-ce le temps d’un clin d’œil. Nous avons déjà expliqué cette épître dans la mesure de nos moyens. Le problème posé est, de fait, très difficile, et s’il en est allé ainsi pour Avempace, qu’est-ce que ce sera a fortiori pour un autre homme ! Pourtant, même si le discours d’Avempace sur ce thème est plus solide que les autres, il ne s’en heurte pas moins aux problèmes que nous avons rapportés. »
— Passage dans la traduction de M. Alain de Libera
Téléchargez ces œuvres imprimées au format PDF
- Version originale de Michel Scot (1953) [Source : Google Livres]
- Version originale de Michel Scot (1953) ; autre copie [Source : The Mediaeval Academy of America].
Téléchargez ces enregistrements sonores au format M4A
- Jacques Attali évoquant Ibn Rushd [Source : RTL]
- Ali Benmakhlouf évoquant Ibn Rushd [Source : France Culture]
- Ghaleb Bencheikh el-Hocine évoquant Ibn Rushd [Source : Akadem].
Consultez cette bibliographie succincte en langue française
- Léon Gauthier, « La Théorie d’Ibn Rushd (Averroès) sur les rapports de la religion et de la philosophie » (éd. E. Leroux, coll. Publications de l’École des lettres d’Alger, Paris) [Source : Canadiana]
- Salomon Munk, « Mélanges de philosophie juive et arabe » (XIXe siècle) [Source : Google Livres]
- Ernest Renan, « Averroès et l’Averroïsme : essai historique » (XIXe siècle) [Source : Canadiana].
- En arabe « شرح كتاب النفس ». Parfois transcrit « Šarḥ » ou « Scharh ». Ce commentaire, perdu en arabe, est conservé dans la traduction latine de Michel Scot.
- En arabe ابن رشد. Autrefois transcrit Ibn-Rosched, Ebn-Roëch, Ebn Roschd, Ibn-Roshd, Ibn Rochd ou Ibn Rušd.
- Par substitution d’Aven (Aben) à Ibn.