Ibn Rushd (Averroès), « Dévoilement des méthodes de démonstration des dogmes de la religion musulmane »

dans « L’Islam et la Rai­son : an­tho­lo­gie de textes ju­ri­diques, théo­lo­giques et po­lé­miques » (éd. Flam­ma­rion, coll. GF, Pa­ris)

Il s’agit d’une tra­duc­tion par­tielle du « (Livre) du dé­voi­le­ment des mé­thodes de preuve tou­chant les dogmes de la re­li­gion »¹ (« (K.) al-ka­shf ‘an ma­nâ­hij al-adilla fî ‘aqâ’id al-milla »²) d’Ibn Ru­shd³ (XII^e siècle apr. J.-C.). De tous les phi­lo­sophes que l’islam donna à l’Espagne, ce­lui qui laissa le plus de traces dans la mé­moire des peuples, grâce à ses re­mar­quables com­men­taires sur les écrits d’Aris­tote, fut Ibn Ru­shd, éga­le­ment connu sous les noms cor­rom­pus d’Aben-Rost, Aver­roïs, Aver­rhoës ou Aver­roès⁴. Dans son An­da­lou­sie na­tale, ce coin pri­vi­lé­gié du monde, le goût des sciences et des belles choses avait éta­bli au X^e siècle une to­lé­rance dont notre époque mo­derne peut à peine of­frir un exemple. « Chré­tiens, juifs, mu­sul­mans par­laient la même langue, chan­taient les mêmes poé­sies, par­ti­ci­paient aux mêmes études lit­té­raires et scien­ti­fiques. Toutes les bar­rières qui sé­parent les hommes étaient tom­bées ; tous tra­vaillaient d’un même ac­cord à l’œuvre de la ci­vi­li­sa­tion com­mune », dit Re­nan. Abû Ya‘ḳûb Yû­suf⁵, ca­life de l’Andalousie et contem­po­rain d’Ibn Ru­shd, fut le prince le plus let­tré de son temps. L’illustre phi­lo­sophe Ibn Tho­faïl ob­tint à sa Cour une grande in­fluence et en pro­fita pour y at­ti­rer les sa­vants de re­nom. Ce fut d’après le vœu ex­primé par Yû­suf et sur les ins­tances d’Ibn Tho­faïl qu’Ibn Ru­shd en­tre­prit de com­men­ter Aris­tote. Ja­mais ce der­nier n’avait reçu de soins aussi éten­dus, aussi sin­cères et dé­voués que ceux que lui pro­di­guera Ibn Ru­shd. L’aristotélisme ne sera plus grec ; il sera arabe. « Mais la cause fa­tale qui a étouffé chez les mu­sul­mans les plus beaux germes de dé­ve­lop­pe­ment in­tel­lec­tuel, le fa­na­tisme re­li­gieux, pré­pa­rait déjà la ruine [de la phi­lo­so­phie] », dit Re­nan. Vers la fin du XII^e siècle, l’antipathie des imams et du peuple contre les études ra­tion­nelles se dé­chaîne sur toute la sur­face du monde mu­sul­man. Bien­tôt il suf­fira de dire d’un homme : « Un tel tra­vaille à la phi­lo­so­phie ou donne des le­çons d’astronomie », pour que les gens du peuple lui ap­pliquent im­mé­dia­te­ment le nom d’« im­pie », de « mé­créant », etc. ; et que, si par mal­heur il per­sé­vère, ils le frappent dans la rue ou lui brûlent sa mai­son.

la re­li­gion est l’amie de la phi­lo­so­phie et même « sa sœur de lait »

Après la mort de Yû­suf, l’on verra plus d’une fois les ca­lifes eux-mêmes, pour cal­mer la foule gron­dante et lui don­ner des gages, contraints de per­sé­cu­ter les phi­lo­sophes, les sa­vants, et de faire brû­ler leurs livres, en mon­ceaux, sur les places pu­bliques de Sé­ville, de Gre­nade, de Cor­doue. « On com­prend main­te­nant », dit Re­nan, « pour­quoi cet Ibn Ru­shd qui, pen­dant quatre siècles, a eu chez les juifs et chez les chré­tiens une si longue sé­rie de dis­ciples, et dont le nom a fi­guré tant de fois dans la grande ba­taille de l’esprit hu­main, n’a point fait école chez ses com­pa­triotes. » Au mo­ment où il écrit l’« Ac­cord de la re­li­gion et de la phi­lo­so­phie », Ibn Ru­shd se tient au bord du gouffre qui est en train de se creu­ser entre or­tho­doxie mu­sul­mane et ra­tio­na­lisme grec. Il est « au comble de la tris­tesse et de la dou­leur » à cause des dom­mages qu’il su­bit du fait de ceux qui se ré­clament de la re­li­gion. Que fait-il ? Il dit aux gé­né­ra­tions « qui vien­dront en­suite » que « le mal qui vient d’un ami est plus pé­nible que le mal qui vient d’un en­nemi »⁶. Il veut dire par là que la re­li­gion est l’amie de la phi­lo­so­phie et même « sa sœur de lait », et que le mal qui vient des hommes se ré­cla­mant d’elle est donc le plus pé­nible des maux, at­tendu qu’« elles sont com­pagnes par na­ture, amies par es­sence et par dis­po­si­tion in­née ». Mais, se met-il à es­pé­rer tout d’un coup, Dieu sup­pri­mera beau­coup de cette haine et de cette ini­mi­tié, par Sa grâce et Sa mi­sé­ri­corde : « Dieu don­nera la bonne di­rec­tion à tous. Il les ai­dera tous en­semble à L’aimer. Il réunira leurs cœurs [en] Lui ».

Voici un pas­sage qui don­nera une idée du style du « (Livre) du dé­voi­le­ment des mé­thodes de preuve tou­chant les dogmes de la re­li­gion » : « Il est donc avéré que les preuves de l’existence de l’Artisan… sont des­ti­nées aussi bien à l’élite — et par “l’élite”, j’entends les sa­vants — qu’à la foule. La dif­fé­rence entre les deux connais­sances n’est que dans la quan­tité de dé­tails, c’est-à-dire que la foule sera li­mi­tée à connaître de la Pro­vi­dence et de la Créa­tion ce qui peut être ap­pré­hendé par une connais­sance élé­men­taire re­po­sant sur la per­cep­tion sen­so­rielle, alors que les sa­vants ajou­te­ront [aux] sens ce qu’ils ap­pré­hendent par la dé­mons­tra­tion… Les gens de la foule consi­dèrent les êtres de la même fa­çon qu’ils consi­dé­re­raient des ob­jets dont ils ne connaissent pas la fa­brique. Ils savent seule­ment que ce sont des ob­jets fa­bri­qués, et qu’ils ont un ar­ti­san. Mais les sa­vants, eux, sont sem­blables à quelqu’un qui exa­mi­ne­rait des ob­jets dont il connaî­trait en par­tie la fa­brique et la sa­gesse dont celle-ci té­moigne. Il ne fait au­cun doute que ce­lui qui connaît les ob­jets de cette se­conde ma­nière connaît mieux leur ar­ti­san en tant qu’il est ar­ti­san… »⁷

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• Jacques At­tali évo­quant Ibn Ru­shd [Source : RTL]
  
• Ali Ben­ma­kh­louf évo­quant Ibn Ru­shd [Source : France Culture]
  
• Gha­leb Ben­cheikh el-Ho­cine évo­quant Ibn Ru­shd [Source : Aka­dem].
  

Consultez cette bibliographie succincte en langue française

• Léon Gau­thier, « La Théo­rie d’Ibn Ru­shd (Aver­roès) sur les rap­ports de la re­li­gion et de la phi­lo­so­phie » (éd. E. Le­roux, coll. Pu­bli­ca­tions de l’École des lettres d’Alger, Pa­ris) [Source : Ca­na­diana]
• Sa­lo­mon Munk, « Mé­langes de phi­lo­so­phie juive et arabe » (XIX^e siècle) [Source : Google Livres]
• Er­nest Re­nan, « Aver­roès et l’Averroïsme : es­sai his­to­rique » (XIX^e siècle) [Source : Ca­na­diana].