« “Méditations poétiques” de Jouan Tsi [ou Ruan Ji] »

dans « An­tho­lo­gie de la poé­sie chi­noise clas­sique » (éd. Gal­li­mard-UNESCO, coll. Connais­sance de l’Orient, Pa­ris)

Il s’agit d’une tra­duc­tion par­tielle des « “Mé­di­ta­tions poé­tiques” de Ruan Ji » ¹ (« Ruan Ji “Yong­huai­shi” » ²) et autres œuvres des « Sept Sages du bos­quet de bam­bous » ³ (« Zhu­lin qi xian » ⁴), un cé­nacle de sept an­ti­con­for­mistes chi­nois, hip­pies avant la lettre, qu’un même dé­goût des conven­tions et un même amour de « la spon­ta­néité na­tu­relle » (« zi­ran » ⁵) réunis­saient vers 260 apr. J.-C. Ji Kang et Ruan Ji ⁶ ar­ri­vaient en tête de ce groupe d’amis in­sé­pa­rables ; sui­vaient Shan Tao, Ruan Xian, Wang Rong, Liu Ling et Xiang Xiu ⁷. Ils par­cou­raient le bos­quet de Sha­nyang ⁸ en s’éloignant de l’embarras des af­faires. Ados­sés à de vieux arbres, ils en goû­taient l’ombrage. Au bord d’un ruis­seau, ils com­po­saient des poèmes. Égayés par le va-et-vient de la faune et par la splen­deur de la flore, ils jouaient des mé­lo­dies cé­lestes, sur le point de s’envoler en dan­sant dans les airs. De­man­dant à l’ivresse l’oubli de la tris­tesse, ils au­raient pu avoir pour de­vise : « Quand mon verre est plein, je le vide ; quand il est vide, je le plains ». Un jour que Ruan Ji, l’un des sept, était à jouer aux échecs, on vint lui ap­prendre la mort de sa mère ; son ad­ver­saire vou­lut aus­si­tôt in­ter­rompre la par­tie, mais Ruan Ji, oc­cupé de son jeu, vou­lut conti­nuer. Il se fit même ap­por­ter deux vases de vin, qu’il vida, et sor­tit si saoul qu’il fal­lut le por­ter chez lui. Un contem­po­rain, Pei Kai ⁹, alla lui of­frir ses condo­léances et le vit fai­sant cuire de la viande de porc et sif­flant ¹⁰ ; il com­menta : « Ruan Ji est un homme au-delà de la mo­ra­lité or­di­naire ; c’est pour­quoi il ne res­pecte pas les cé­ré­mo­nies ri­tuelles. Des gens comme vous et moi ap­par­te­nons [au contraire] au do­maine de la cou­tume… » ¹¹ Ji Kang ren­dit alors vi­site à Ruan Ji en ap­por­tant sa ci­thare et du vin. Telle fut la pre­mière ren­contre entre ces er­mites hors des règles so­ciales, à l’origine du cé­nacle « du bos­quet de bam­bous ». Pour­tant, l’attitude des sept à l’égard de la bois­son semble avoir été plus es­thé­tique que char­nelle. En voici une preuve : Le voi­sin de Ruan Ji avait une fort jo­lie femme. Elle ven­dait du vin, et Ruan Ji et Wang Rong al­laient boire chez elle ; quel­que­fois, lorsque Ruan Ji était ivre, il s’endormait à côté d’elle. Au dé­but, na­tu­rel­le­ment, le mari de la jeune femme se mé­fiait beau­coup ; puis, ayant ob­servé at­ten­ti­ve­ment ce qui se pas­sait, « il se ren­dit compte que Ruan Ji n’avait pas d’autre in­ten­tion » ¹².

un même dé­goût des conven­tions et un même amour de « la spon­ta­néité na­tu­relle »

L’importance lit­té­raire des « Sept Sages du bos­quet de bam­bous » est in­égale. « Deux d’entre eux, Shan Tao et Wang Rong, étaient sans doute de brillants cau­seurs, mais ils ne nous ont rien laissé de leur pin­ceau. Pas plus que Ruan Xian, mu­si­cien de ta­lent. De Liu Ling ne nous est par­venu qu’une “Chan­son de la vertu du vin” (“Jiude song”) fort bien tour­née, outre sa ré­plique à ceux qui lui re­pro­chaient de se pro­me­ner tout nu dans sa mai­son : “Je fais de l’univers ma mai­son, et de ma mai­son — mon pan­ta­lon. Qu’avez-vous à vou­loir en­trer dans mon pan­ta­lon ?” ¹³ Il ne sub­siste de l’œuvre de Xiang Xiu (vers 221-vers 300) qu’une mé­di­ta­tion “En pen­sant à mes vieux amis” (“Si­jiu fu”) et nombre d’anecdotes sur l’amitié qui le liait à Ji Kang (223-262), le plus [connu] de la pléiade, bru­ta­le­ment exé­cuté. Le plus pro­fond était le poète Ruan Ji (210-263). Tous deux nous ont laissé une œuvre as­sez éten­due » ¹⁴.

Il n’existe pas moins de cinq tra­duc­tions fran­çaises des « “Mé­di­ta­tions poé­tiques” de Ruan Ji », mais s’il fal­lait n’en choi­sir qu’une seule, je choi­si­rais celle de M. Jean-Pierre Diény, re­vue par M. Yves Her­vouet.

「夜中不能寐，
起坐彈鳴琴．
薄帷鑒明月，
清風吹我衿．
孤鴻號外野，
朔鳥鳴北林．
徘徊將何見，
憂思獨傷心．」

— Poème dans la langue ori­gi­nale

« Au pro­fond de la nuit, quand je ne puis dor­mir,
Je vais m’asseoir et fais vi­brer mon luth chan­teur.
Sous le ri­deau lé­ger, la lune res­plen­dit,
Et le vent pur s’en vient sou­le­ver ma tu­nique.
L’oie sau­vage, es­seu­lée, crie au loin dans les champs ¹⁵ ;
Un oi­seau qui s’envole a chanté dans le bois.
Je vais, je viens, sans fin… Que puis-je at­tendre en­core ?
Mon cœur est tout meur­tri du tour­ment qui le hante. »
— Poème dans la tra­duc­tion de M. Diény, re­vue par M. Her­vouet

« Il est nuit, je ne puis m’endormir,
Je me lève, m’assieds et joue de la ci­thare.
La lune se voit à tra­vers le ri­deau trans­pa­rent,
Pai­sible, le vent sou­lève le pan de ma robe.
Une oie sau­vage qui crie, bien loin, dans les champs,
Les oi­seaux vo­lettent en chan­tant dans le bois.
J’erre par­tout, dés­œu­vré ; qu’ai-je à voir ?
Seul, mon souci, tou­jours là, me navre le cœur. »
— Poème dans la tra­duc­tion de M. Georges Mar­gou­liès (dans « An­tho­lo­gie rai­son­née de la lit­té­ra­ture chi­noise », éd. Payot, coll. Bi­blio­thèque scien­ti­fique, Pa­ris)

« La nuit, quand je ne peux dor­mir,
Il n’y a que tris­tesse et mé­lan­co­lie.
Je me lève et joue de ma ci­thare.
À tra­vers les ri­deaux fins luit la lune,
Une brise lé­gère souffle dans mon re­vers.
Une oie so­li­taire ap­pelle dans la cam­pagne,
Un oi­seau crie dans la fo­rêt du nord.
Ils volent ici et là, que re­gardent-ils ?
(la­cune) »
— Poème dans la tra­duc­tion de M. Jacques Pim­pa­neau (dans « An­tho­lo­gie de la lit­té­ra­ture chi­noise clas­sique », éd. Ph. Pic­quier, Arles)

« Mi­lieu de la nuit. Je ne peux pas dor­mir.
Je me lève et joue un peu du luth.
La lune brille à tra­vers le mince ri­deau.
Un vent frais se fau­file dans ma robe.
Au-des­sus des champs, l’appel d’un cygne sau­vage.
Dans le bois du nord, le chant d’un oi­seau de nuit.
Je marche de long en large. Qu’est-ce que j’ai donc ?
Rien. Juste un peu d’angoisse dans le cœur. »
— Poème dans la tra­duc­tion de M. Claude Roy (dans « Le Vo­leur de poèmes : Chine », éd. Mer­cure de France, Pa­ris, p. 283)

« Pro­fonde était la nuit. Le som­meil me fuyait.
Je me le­vai, m’assis, jouai sur ma ci­thare.
Sur les minces ri­deaux se re­flé­tait la lune,
Et un zé­phyr très doux fai­sait fré­mir ma robe.
Une oie so­li­taire pleura dans la brous­saille ;
Un oi­seau, en criant, passa aux bois du nord.
J’ai erré çà et là. Qu’espérais-je donc voir ?
Seul un cha­grin pro­fond a tour­menté mon cœur. »
— Poème dans la tra­duc­tion de M. Fran­çois Mar­tin (dans « An­tho­lo­gie de la poé­sie chi­noise », éd. Gal­li­mard, coll. Bi­blio­thèque de la Pléiade, Pa­ris)

Consultez cette bibliographie succincte en langue française

• « Zhu­lin qi xian » dans « En­cy­clo­pé­die de la lit­té­ra­ture » (éd. Li­brai­rie gé­né­rale fran­çaise, coll. Le Livre de poche-En­cy­clo­pé­dies d’aujourd’hui, Pa­ris)
• You­lan Feng, « Pré­cis d’histoire de la phi­lo­so­phie chi­noise ; pré­face de Paul De­mié­ville » (éd. Le Mail, Pa­ris)
• Do­nald Holz­man, « Les Sept Sages de la fo­rêt des bam­bous et la So­ciété de leur temps » dans « T’oung Pao », vol. 44, nº 4-5, p. 317-346 [Source : Re­vue « T’oung Pao »].