Mot-clefLéon de Rosny

tra­duc­teur ou tra­duc­trice

« Le Livre de la récompense des bienfaits secrets »

XIXᵉ siècle

XIXe siècle

Il s’agit du « Livre de la ré­com­pense des bien­faits se­crets » (« Yin zhi wen »1), pe­tit traité édi­fiant, que les taoïstes at­tri­buent à une de leurs di­vi­ni­tés nom­mée Wen­chang­di­jun2. On n’y trouve au­cune ré­fé­rence réelle à la doc­trine du taoïsme, mais un cer­tain nombre d’injonctions mo­rales et de maximes ayant pour but d’enseigner au lec­teur ce qu’il doit faire pour at­teindre à la per­fec­tion et ce qu’il doit évi­ter pour ne pas de­ve­nir cri­mi­nel. Le nom de l’auteur est in­connu. Le style offre les plus grandes ana­lo­gies avec ce­lui du « Livre des ré­com­penses et des peines ». « Aide le mal­heu­reux [comme on] se­court le pois­son aban­donné sur un che­min sec. Dé­livre ce­lui qui est en pé­ril [comme on] dé­livre l’oiseau pris dans un la­cet à mailles ser­rées. Aie pi­tié de l’orphelin ; sois com­pa­tis­sant pour la veuve ; ho­nore les vieillards ; aie pi­tié des pauvres ; ap­porte des ha­bits et de la nour­ri­ture pour ceux qui, sur les routes, ont faim et froid »3. Voilà quelques-unes des sen­tences de cet opus­cule, où l’influence du boud­dhisme se fait sou­vent sen­tir. Non seule­ment le nom du Boud­dha y est pro­noncé une fois (« pros­terne-toi de­vant Boud­dha et prie dans les livres sa­crés »4), mais on y re­con­naît plu­sieurs em­prunts évi­dents à la doc­trine du ré­for­ma­teur in­dien. C’est ainsi que l’auteur du « Livre » in­siste sur la com­pas­sion, l’assistance au pro­chain, l’interdiction de faire su­bir au­cun mau­vais trai­te­ment à tout ce qui a vie dans la na­ture. Ce sont ces mêmes rai­sons qui l’ont porté à re­com­man­der non seule­ment d’aimer nos sem­blables, mais d’aimer les créa­tures ani­mées, les pois­sons, les in­sectes, les vers de terre — en un mot, tout ce qui res­pire, qui se meut ou qui croît : « En mar­chant, re­garde tou­jours s’il n’y a point, sous tes pas, des in­sectes et des four­mis, que par mé­garde tu pour­rais écra­ser »5. Toutes ces créa­tures, mal­gré leur dif­fé­rence de gran­deur ou de forme, ont quelque chose en com­mun, qui est l’amour de la vie, et que l’homme ne peut contra­rier sans de­ve­nir mé­chant.

  1. En chi­nois « 陰騭文 ». Au­tre­fois trans­crit « In tchy̆ wen », « Yin-tchi-wen », « Yin Chih Wen » ou « Yin-chih-wăn ». Haut
  2. En chi­nois 文昌帝君. Au­tre­fois trans­crit Wen Tch­hang Ti Kiun, Wen-tchang Ti-kiun, Wen-chang Ti-kyüin, Wen Chang Ti Kun, Wen-chang-ti-chün, Wan-chang Te-cheun ou Wăn-chang Te-keun. Haut
  3. p. 4. Haut
  1. id. Haut
  2. p. 5. Haut

« L’Enseignement de la vérité • L’Enseignement de la jeunesse »

XIXᵉ siècle

XIXe siècle

Il s’agit de « L’Enseignement de la vé­rité » (« Jit­su­go­kyô »1) et de « L’Enseignement de la jeu­nesse » (« Dô­ji­kyô »2), trai­tés de mo­rale élé­men­taire qui, pen­dant l’époque d’Edo3, étaient ex­pli­qués dans toutes les écoles du Ja­pon, où les élèves en ap­pre­naient les maximes par cœur. « La soie blanche [c’est-à-dire l’enfance] re­çoit ai­sé­ment les im­pres­sions », dit la pré­face ja­po­naise4. « Si l’on n’étudie pas, étant jeune, l’obscurantisme ne se dis­sipe plus, une fois de­venu vieux. Aux en­fants des cam­pagnes et des vil­lages, ces livres sont of­ferts comme une échelle pour gra­vir les pre­miers de­grés ». Et ailleurs : « Les étu­diants des âges fu­turs de­vront tout d’abord s’attacher à l’étude de [ces livres]. Ils sont le com­men­ce­ment de la science. Jusqu’à la fin de la vie, gar­dez-vous de les ou­blier ou de les aban­don­ner »5. Les moines à qui l’on doit ces trai­tés, bien que s’appuyant en prin­cipe sur la croyance in­dienne boud­dhique, émettent des idées qui, dans une énorme pro­por­tion, rat­tachent leurs maximes à la doc­trine chi­noise confu­cia­niste, par­fois même taoïste. Ce mé­lange de pen­sées em­prun­tées à des sources phi­lo­so­phiques ou re­li­gieuses di­verses, voire op­po­sées les unes aux autres, se re­marque fré­quem­ment en Ex­trême-Orient. Pré­sentes dès le VIIIe siècle apr. J.-C. au centre de l’éducation ja­po­naise ; pro­po­sées, comme je l’ai dit, à l’ensemble de la po­pu­la­tion à l’époque d’Edo, ces pen­sées mar­que­ront en­core de leur em­preinte in­dé­lé­bile la gé­né­ra­tion qui a étu­dié au dé­but de l’ère Meiji. C’est ainsi que l’écrivain Mori Ôgai, né en 1862, en ana­ly­sant son pen­chant pour la phi­lo­so­phie, dit : « Ce sont peut-être les théo­ries [mo­rales], en­ten­dues dans mon en­fance, qui de­meu­raient au fond de mon cœur à l’état de “ré­mi­nis­cences lé­gères” (“ka­suka na re­mi­ni­su­sansu”6) et orien­taient ma bous­sole vers l’école de Scho­pen­hauer »7. Au-delà de ces « ré­mi­nis­cences lé­gères », tout lec­teur d’Ôgai ne peut qu’être frappé, chez cet homme qui connais­sait si bien l’Occident et ses langues, par la place consi­dé­rable que tient dans ses écrits une rhé­to­rique pui­sée dans la mo­rale pri­mor­diale de l’Extrême-Orient.

  1. En ja­po­nais « 実語教 ». Au­tre­fois trans­crit « Zitu-go kyau ». Il y a une tra­di­tion peu fon­dée qui veut que Kôbô-dai­shi soit l’auteur de ce traité. Haut
  2. En ja­po­nais « 童子教 ». Au­tre­fois trans­crit « Dô-zi kyau ». Il y a une tra­di­tion peu fon­dée qui veut que Bai Juyi soit l’auteur de ce traité. Haut
  3. De l’an 1603 à l’an 1868. Haut
  4. p. 5. Haut
  1. p. 25. Haut
  2. En ja­po­nais かすかなレミニスサンス. Haut
  3. Dans Em­ma­nuel Lo­ze­rand, p. 40. Haut