Ji Kang, « Se délivrer des sentiments personnels »

dans « La Vie et la Pen­sée de Hi K’ang [ou Ji Kang] (223-262 apr. J.-C.) », éd. E. J. Brill, Leyde, p. 122-130

Il s’agit de « Se dé­li­vrer des sen­ti­ments per­son­nels » ¹ (« Shisi lun » ²) de Ji Kang ³, vir­tuose de la ci­thare, fervent taoïste, poète at­ta­chant par ses opi­nions et ses ma­nières de voir plu­tôt que par son ta­lent, chef de file des « Sept Sages du bos­quet de bam­bous » (fa­meux cé­nacle dont je par­le­rai ailleurs). Fier, in­dé­pen­dant, Ji Kang était un homme de la haute so­ciété, époux d’une prin­cesse, mais al­liant un amour mys­tique, presque re­li­gieux, de la na­ture et un pro­fond dé­goût pour les règles et les idées re­çues. Il pro­cla­mait haut et fort, seize siècles avant Flau­bert dans sa « Cor­res­pon­dance » ⁴, que « les hon­neurs désho­norent ; le titre dé­grade ; la fonc­tion abru­tit ». Dans sa « Lettre de rup­ture avec Shan Tao », il confiait que l’éducation li­ber­taire qu’il a re­çue dans son en­fance a fait de lui « un cerf sau­vage » qui de­vient comme fou à la vue des liens ri­gides que porte au cou tout fonc­tion­naire en poste : « Un cerf sau­vage se pliera à ce qu’on lui a in­cul­qué, pourvu qu’on l’ait cap­turé et pris en main en­core jeune. Mais qu’on lui passe la bride, une fois adulte, et il se dé­bat­tra comme un dé­ment, pour faire vo­ler ses liens, quitte à ruer dans les flammes ou l’eau bouillante ». Ji Kang se ju­geait, en somme, to­ta­le­ment in­apte au ser­vice man­da­ri­nal. Aux yeux de ses contem­po­rains, pour un homme de sa classe et de sa condi­tion, c’était un vé­ri­table crime de ne pas être fonc­tion­naire — un crime non seule­ment contre la tra­di­tion, mais contre les as­sises mêmes de l’autorité confu­cia­niste. Ji Kang s’en ren­dait compte, mais son ca­rac­tère ex­cen­trique l’entraînait ir­ré­sis­ti­ble­ment vers les pro­me­nades, les ébats dans la na­ture, la poé­sie et la mu­sique cé­leste. La lé­gende se plaît à le re­pré­sen­ter va­ga­bon­dant dans le bos­quet de bam­bous de Sha­nyang où il réunis­sait ses amis, tous plus bi­zarres les uns que les autres, re­cher­chant des plantes dont il pré­pa­rait des drogues d’immortalité, et « se nour­ris­sant des va­peurs roses de l’aurore » (« can xia » ⁵).

l’éducation li­ber­taire qu’il a re­çue dans son en­fance a fait de lui « un cerf sau­vage »

Ji Kang connut une fin tra­gique. Plus il avan­çait sur les che­mins fleu­ris du tao — ceux de la sim­pli­cité édé­nique et du dés­in­té­res­se­ment des af­faires —, plus il ap­pa­rais­sait comme un scan­dale vi­vant par la seule force de sa per­son­na­lité et de sa convic­tion. Et lorsque, en 261 apr. J.-C., il vou­lut té­moi­gner de l’innocence d’un ami faus­se­ment ac­cusé, ce pro­cès de­vint le sien, or­ches­tré dans l’ombre par les confu­cia­nistes. Il fut ar­rêté, jeté en pri­son et condamné à la peine ca­pi­tale pour mé­pris de son époque et cor­rup­tion des mœurs. At­ten­dant son exé­cu­tion, âgé d’à peine trente-neuf ans, il écri­vit des vers d’adieu, « An­goisse au ca­chot » :

« Je cueille­rai des fou­gères dans les re­plis des mon­tagnes,
Lais­sant mes che­veux dé­noués dans les grottes ro­cheuses,
Sif­flant lon­gue­ment et fre­don­nant tou­jours des vers,
En­tre­te­nant ma na­ture fon­cière, nour­ris­sant ma lon­gé­vité ! » ⁶

À l’approche de son exé­cu­tion, ses amis et sa fa­mille vinrent tous le vi­si­ter. Ji Kang ne chan­gea pas de mine. Il de­manda à son frère : « As-tu ap­porté ma ci­thare ? » Son frère dit : « Oui, je l’ai ap­por­tée ». Comme il mar­chait vers la place du mar­ché de l’Est où il al­lait être dé­ca­pité, Ji Kang se re­tourna en re­gar­dant son ombre pro­je­tée par les rayons du so­leil — preuve de sa mor­ta­lité ⁷. Alors, il prit sa ci­thare et joua la « Mé­lo­die des Vastes Tom­beaux » (« Guan­gling san » ⁸). Quand il eut fini, il dit en sou­pi­rant : « Yuan Xiaoni ⁹ a ja­dis ma­ni­festé le dé­sir d’apprendre au­près de moi la “Mé­lo­die des Vastes Tom­beaux”, mais je n’ai ja­mais consenti à la lui en­sei­gner. Voilà donc que cet air dis­pa­raît à ja­mais ! » ¹⁰

Voici un pas­sage qui don­nera une idée du style de « Se dé­li­vrer des sen­ti­ments per­son­nels » : « On es­time sage ce­lui dont le cœur ne s’engage pas dans le bien et dans le mal, et dont la conduite ne s’éloigne pas du tao. Qu’est-ce à dire ? C’est qu’il ne se trouve pas d’orgueil dans le cœur de ce­lui qui a le souffle tran­quille et l’esprit vide ; les sen­ti­ments de ce­lui qui a le corps clair et le cœur libre ne sont pas at­ta­chés à ce qu’il dé­sire. N’ayant pas d’orgueil dans son cœur… il peut ju­ger à leur juste va­leur les condi­tions basses et nobles, et s’adapter aux sen­ti­ments de (tous) les êtres » ¹¹.

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• Étude de M^me Ju­lie Gary (2015) [Source : Hy­per ar­ticles en ligne (HAL)].

Consultez cette bibliographie succincte en langue française

• Étienne Ba­lazs, « La Bu­reau­cra­tie cé­leste : re­cherches sur l’économie et la so­ciété de la Chine tra­di­tion­nelle » (éd. Gal­li­mard, coll. Bi­blio­thèque des sciences hu­maines, Pa­ris)
• Da­nielle Elis­seeff et Va­dime Elis­seeff, « La Ci­vi­li­sa­tion de la Chine clas­sique » (éd. Ar­thaud, coll. Les Grandes Ci­vi­li­sa­tions, Pa­ris)
• Da­niel Gi­raud, « Hi K’ang : un sage taoïste dans une fo­rêt de bam­bous » (éd. Accarias-L’Originel, Pa­ris).