Mot-clef3ᵉ siècle

su­jet

Ji Kang, « La Description poétique du “qin” »

dans « L’Art du “qin” : deux textes d’esthétique musicale chinoise » (éd. Institut belge des hautes études chinoises, coll. Mélanges chinois et bouddhiques, Bruxelles), p. 19-46

dans « L’Art du “qin” : deux textes d’esthétique mu­si­cale chi­noise » (éd. Ins­ti­tut belge des hautes études chi­noises, coll. Mé­langes chi­nois et boud­dhiques, Bruxelles), p. 19-46

Il s’agit de « La Des­crip­tion poé­tique de la ci­thare » 1 (« Qinfu » 2) de Ji Kang 3, vir­tuose de la ci­thare, fervent taoïste, poète at­ta­chant par ses opi­nions et ses ma­nières de voir plu­tôt que par son ta­lent, chef de file des « Sept Sages du bos­quet de bam­bous » (fa­meux cé­nacle dont je par­le­rai ailleurs). Fier, in­dé­pen­dant, Ji Kang était un homme de la haute so­ciété, époux d’une prin­cesse, mais al­liant un amour mys­tique, presque re­li­gieux, de la na­ture et un pro­fond dé­goût pour les règles et les idées re­çues. Il pro­cla­mait haut et fort, seize siècles avant Flau­bert dans sa « Cor­res­pon­dance » 4, que « les hon­neurs désho­norent ; le titre dé­grade ; la fonc­tion abru­tit ». Dans sa « Lettre de rup­ture avec Shan Tao », il confiait que l’éducation li­ber­taire qu’il a re­çue dans son en­fance a fait de lui « un cerf sau­vage » qui de­vient comme fou à la vue des liens ri­gides que porte au cou tout fonc­tion­naire en poste : « Un cerf sau­vage se pliera à ce qu’on lui a in­cul­qué, pourvu qu’on l’ait cap­turé et pris en main en­core jeune. Mais qu’on lui passe la bride, une fois adulte, et il se dé­bat­tra comme un dé­ment, pour faire vo­ler ses liens, quitte à ruer dans les flammes ou l’eau bouillante ». Ji Kang se ju­geait, en somme, to­ta­le­ment in­apte au ser­vice man­da­ri­nal. Aux yeux de ses contem­po­rains, pour un homme de sa classe et de sa condi­tion, c’était un vé­ri­table crime de ne pas être fonc­tion­naire — un crime non seule­ment contre la tra­di­tion, mais contre les as­sises mêmes de l’autorité confu­cia­niste. Ji Kang s’en ren­dait compte, mais son ca­rac­tère ex­cen­trique l’entraînait ir­ré­sis­ti­ble­ment vers les pro­me­nades, les ébats dans la na­ture, la poé­sie et la mu­sique cé­leste. La lé­gende se plaît à le re­pré­sen­ter va­ga­bon­dant dans le bos­quet de bam­bous de Sha­nyang où il réunis­sait ses amis, tous plus bi­zarres les uns que les autres, re­cher­chant des plantes dont il pré­pa­rait des drogues d’immortalité, et « se nour­ris­sant des va­peurs roses de l’aurore » (« can xia » 5).

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  1. Par­fois tra­duit « La Des­crip­tion poé­tique du “qin” », « Rhap­so­die sur la ci­thare », « “Fu” sur la ci­thare », « “Fou” du luth » ou « Éloge du luth ». Haut
  2. En chi­nois « 琴賦 ». Au­tre­fois trans­crit « K’in-fou ». Haut
  3. En chi­nois 嵇康. Par­fois trans­crit Xi Kang, Ki Kang, Chi K’ang, Tsi K’ang, Hsi K’ang, Hi K’ang ou Si K’ang. Haut
  1. À Léo­nie Brainne, 10 ou 11.XII.1878 ; à Guy de Mau­pas­sant, 15.I.1879 ; à sa nièce Ca­ro­line, 28.II.1880. Haut
  2. En chi­nois 餐霞. L’une des ap­ti­tudes des im­mor­tels. Haut
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Ji Kang, « Se délivrer des sentiments personnels »

dans « La Vie et la Pensée de Hi K’ang [ou Ji Kang] (223-262 apr. J.-C.) », éd. E. J. Brill, Leyde, p. 122-130

dans « La Vie et la Pen­sée de Hi K’ang [ou Ji Kang] (223-262 apr. J.-C.) », éd. E. J. Brill, Leyde, p. 122-130

Il s’agit de « Se dé­li­vrer des sen­ti­ments per­son­nels » 1 (« Shisi lun » 2) de Ji Kang 3, vir­tuose de la ci­thare, fervent taoïste, poète at­ta­chant par ses opi­nions et ses ma­nières de voir plu­tôt que par son ta­lent, chef de file des « Sept Sages du bos­quet de bam­bous » (fa­meux cé­nacle dont je par­le­rai ailleurs). Fier, in­dé­pen­dant, Ji Kang était un homme de la haute so­ciété, époux d’une prin­cesse, mais al­liant un amour mys­tique, presque re­li­gieux, de la na­ture et un pro­fond dé­goût pour les règles et les idées re­çues. Il pro­cla­mait haut et fort, seize siècles avant Flau­bert dans sa « Cor­res­pon­dance » 4, que « les hon­neurs désho­norent ; le titre dé­grade ; la fonc­tion abru­tit ». Dans sa « Lettre de rup­ture avec Shan Tao », il confiait que l’éducation li­ber­taire qu’il a re­çue dans son en­fance a fait de lui « un cerf sau­vage » qui de­vient comme fou à la vue des liens ri­gides que porte au cou tout fonc­tion­naire en poste : « Un cerf sau­vage se pliera à ce qu’on lui a in­cul­qué, pourvu qu’on l’ait cap­turé et pris en main en­core jeune. Mais qu’on lui passe la bride, une fois adulte, et il se dé­bat­tra comme un dé­ment, pour faire vo­ler ses liens, quitte à ruer dans les flammes ou l’eau bouillante ». Ji Kang se ju­geait, en somme, to­ta­le­ment in­apte au ser­vice man­da­ri­nal. Aux yeux de ses contem­po­rains, pour un homme de sa classe et de sa condi­tion, c’était un vé­ri­table crime de ne pas être fonc­tion­naire — un crime non seule­ment contre la tra­di­tion, mais contre les as­sises mêmes de l’autorité confu­cia­niste. Ji Kang s’en ren­dait compte, mais son ca­rac­tère ex­cen­trique l’entraînait ir­ré­sis­ti­ble­ment vers les pro­me­nades, les ébats dans la na­ture, la poé­sie et la mu­sique cé­leste. La lé­gende se plaît à le re­pré­sen­ter va­ga­bon­dant dans le bos­quet de bam­bous de Sha­nyang où il réunis­sait ses amis, tous plus bi­zarres les uns que les autres, re­cher­chant des plantes dont il pré­pa­rait des drogues d’immortalité, et « se nour­ris­sant des va­peurs roses de l’aurore » (« can xia » 5).

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  1. Par­fois tra­duit « Es­sai sur la dé­prise de l’ego », « Traité sur la dé­prise du moi » ou « Se dé­li­vrer du moi ». Haut
  2. En chi­nois « 釋私論 ». Au­tre­fois trans­crit « Shih-ssû-lun », « Shih-tzu-lun » ou « Che sseu louen ». Haut
  3. En chi­nois 嵇康. Par­fois trans­crit Xi Kang, Ki Kang, Chi K’ang, Tsi K’ang, Hsi K’ang, Hi K’ang ou Si K’ang. Haut
  1. À Léo­nie Brainne, 10 ou 11.XII.1878 ; à Guy de Mau­pas­sant, 15.I.1879 ; à sa nièce Ca­ro­line, 28.II.1880. Haut
  2. En chi­nois 餐霞. L’une des ap­ti­tudes des im­mor­tels. Haut
Le 6.V.2023 par Yoto Yotov
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« Réponse de Hsi K’ang [ou Ji Kang] à la réfutation par Hsiang Tseu-ts’i [ou Xiang Ziqi] de son essai sur l’art de nourrir le principe vital »

dans « Éloge de l’anarchie par deux excentriques chinois : polémiques du IIIᵉ siècle » (éd. de l’Encyclopédie des nuisances, Paris), p. 75-92

dans « Éloge de l’anarchie par deux ex­cen­triques chi­nois : po­lé­miques du IIIe siècle » (éd. de l’Encyclopédie des nui­sances, Pa­ris), p. 75-92

Il s’agit de la « Ré­ponse à la ré­fu­ta­tion (par Xiang Ziqi) de l’essai sur l’art de nour­rir le prin­cipe vi­tal » 1 (« Da (Xiang Ziqi) nan yang­sheng lun » 2) de Ji Kang 3, vir­tuose de la ci­thare, fervent taoïste, poète at­ta­chant par ses opi­nions et ses ma­nières de voir plu­tôt que par son ta­lent, chef de file des « Sept Sages du bos­quet de bam­bous » (fa­meux cé­nacle dont je par­le­rai ailleurs). Fier, in­dé­pen­dant, Ji Kang était un homme de la haute so­ciété, époux d’une prin­cesse, mais al­liant un amour mys­tique, presque re­li­gieux, de la na­ture et un pro­fond dé­goût pour les règles et les idées re­çues. Il pro­cla­mait haut et fort, seize siècles avant Flau­bert dans sa « Cor­res­pon­dance » 4, que « les hon­neurs désho­norent ; le titre dé­grade ; la fonc­tion abru­tit ». Dans sa « Lettre de rup­ture avec Shan Tao », il confiait que l’éducation li­ber­taire qu’il a re­çue dans son en­fance a fait de lui « un cerf sau­vage » qui de­vient comme fou à la vue des liens ri­gides que porte au cou tout fonc­tion­naire en poste : « Un cerf sau­vage se pliera à ce qu’on lui a in­cul­qué, pourvu qu’on l’ait cap­turé et pris en main en­core jeune. Mais qu’on lui passe la bride, une fois adulte, et il se dé­bat­tra comme un dé­ment, pour faire vo­ler ses liens, quitte à ruer dans les flammes ou l’eau bouillante ». Ji Kang se ju­geait, en somme, to­ta­le­ment in­apte au ser­vice man­da­ri­nal. Aux yeux de ses contem­po­rains, pour un homme de sa classe et de sa condi­tion, c’était un vé­ri­table crime de ne pas être fonc­tion­naire — un crime non seule­ment contre la tra­di­tion, mais contre les as­sises mêmes de l’autorité confu­cia­niste. Ji Kang s’en ren­dait compte, mais son ca­rac­tère ex­cen­trique l’entraînait ir­ré­sis­ti­ble­ment vers les pro­me­nades, les ébats dans la na­ture, la poé­sie et la mu­sique cé­leste. La lé­gende se plaît à le re­pré­sen­ter va­ga­bon­dant dans le bos­quet de bam­bous de Sha­nyang où il réunis­sait ses amis, tous plus bi­zarres les uns que les autres, re­cher­chant des plantes dont il pré­pa­rait des drogues d’immortalité, et « se nour­ris­sant des va­peurs roses de l’aurore » (« can xia » 5).

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  1. Par­fois tra­duit « Ré­ponse à la ré­fu­ta­tion du traité sur l’entretien du prin­cipe vi­tal », « Ré­ponse à la ré­fu­ta­tion du traité sur l’art de nour­rir sa vie », « Ré­ponse à la cri­tique de l’essai “Nour­rir la vie” » ou « Ré­ponse à la cri­tique du “Nour­rir la vie” ». Haut
  2. En chi­nois « 答(向子期)難養生論 ». Au­tre­fois trans­crit « Ta nan yang cheng louen ». Haut
  3. En chi­nois 嵇康. Par­fois trans­crit Xi Kang, Ki Kang, Chi K’ang, Tsi K’ang, Hsi K’ang, Hi K’ang ou Si K’ang. Haut
  1. À Léo­nie Brainne, 10 ou 11.XII.1878 ; à Guy de Mau­pas­sant, 15.I.1879 ; à sa nièce Ca­ro­line, 28.II.1880. Haut
  2. En chi­nois 餐霞. L’une des ap­ti­tudes des im­mor­tels. Haut
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Ji Kang, « Essai sur l’art de nourrir le principe vital »

dans « Éloge de l’anarchie par deux excentriques chinois : polémiques du IIIᵉ siècle » (éd. de l’Encyclopédie des nuisances, Paris), p. 65-70

dans « Éloge de l’anarchie par deux ex­cen­triques chi­nois : po­lé­miques du IIIe siècle » (éd. de l’Encyclopédie des nui­sances, Pa­ris), p. 65-70

Il s’agit de l’« Es­sai sur l’art de nour­rir le prin­cipe vi­tal » 1 (« Yang­sheng lun » 2) de Ji Kang 3, vir­tuose de la ci­thare, fervent taoïste, poète at­ta­chant par ses opi­nions et ses ma­nières de voir plu­tôt que par son ta­lent, chef de file des « Sept Sages du bos­quet de bam­bous » (fa­meux cé­nacle dont je par­le­rai ailleurs). Fier, in­dé­pen­dant, Ji Kang était un homme de la haute so­ciété, époux d’une prin­cesse, mais al­liant un amour mys­tique, presque re­li­gieux, de la na­ture et un pro­fond dé­goût pour les règles et les idées re­çues. Il pro­cla­mait haut et fort, seize siècles avant Flau­bert dans sa « Cor­res­pon­dance » 4, que « les hon­neurs désho­norent ; le titre dé­grade ; la fonc­tion abru­tit ». Dans sa « Lettre de rup­ture avec Shan Tao », il confiait que l’éducation li­ber­taire qu’il a re­çue dans son en­fance a fait de lui « un cerf sau­vage » qui de­vient comme fou à la vue des liens ri­gides que porte au cou tout fonc­tion­naire en poste : « Un cerf sau­vage se pliera à ce qu’on lui a in­cul­qué, pourvu qu’on l’ait cap­turé et pris en main en­core jeune. Mais qu’on lui passe la bride, une fois adulte, et il se dé­bat­tra comme un dé­ment, pour faire vo­ler ses liens, quitte à ruer dans les flammes ou l’eau bouillante ». Ji Kang se ju­geait, en somme, to­ta­le­ment in­apte au ser­vice man­da­ri­nal. Aux yeux de ses contem­po­rains, pour un homme de sa classe et de sa condi­tion, c’était un vé­ri­table crime de ne pas être fonc­tion­naire — un crime non seule­ment contre la tra­di­tion, mais contre les as­sises mêmes de l’autorité confu­cia­niste. Ji Kang s’en ren­dait compte, mais son ca­rac­tère ex­cen­trique l’entraînait ir­ré­sis­ti­ble­ment vers les pro­me­nades, les ébats dans la na­ture, la poé­sie et la mu­sique cé­leste. La lé­gende se plaît à le re­pré­sen­ter va­ga­bon­dant dans le bos­quet de bam­bous de Sha­nyang où il réunis­sait ses amis, tous plus bi­zarres les uns que les autres, re­cher­chant des plantes dont il pré­pa­rait des drogues d’immortalité, et « se nour­ris­sant des va­peurs roses de l’aurore » (« can xia » 5).

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  1. Par­fois tra­duit « Traité sur l’entretien du prin­cipe vi­tal », « Traité sur l’art de nour­rir sa vie », « Nour­rir la vie » ou « Nour­rir le prin­cipe vi­tal ». Haut
  2. En chi­nois « 養生論 ». Au­tre­fois trans­crit « Yang cheng louen ». Haut
  3. En chi­nois 嵇康. Par­fois trans­crit Xi Kang, Ki Kang, Chi K’ang, Tsi K’ang, Hsi K’ang, Hi K’ang ou Si K’ang. Haut
  1. À Léo­nie Brainne, 10 ou 11.XII.1878 ; à Guy de Mau­pas­sant, 15.I.1879 ; à sa nièce Ca­ro­line, 28.II.1880. Haut
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Ji Kang, « Réfutation de l’essai sur le caractère inné du goût pour l’étude »

dans « Éloge de l’anarchie par deux excentriques chinois : polémiques du IIIᵉ siècle » (éd. de l’Encyclopédie des nuisances, Paris), p. 59-62

dans « Éloge de l’anarchie par deux ex­cen­triques chi­nois : po­lé­miques du IIIe siècle » (éd. de l’Encyclopédie des nui­sances, Pa­ris), p. 59-62

Il s’agit de la « Ré­fu­ta­tion de l’essai sur le ca­rac­tère inné du goût pour l’étude » 1 (« Nan zi­ran haoxue lun » 2) de Ji Kang 3, vir­tuose de la ci­thare, fervent taoïste, poète at­ta­chant par ses opi­nions et ses ma­nières de voir plu­tôt que par son ta­lent, chef de file des « Sept Sages du bos­quet de bam­bous » (fa­meux cé­nacle dont je par­le­rai ailleurs). Fier, in­dé­pen­dant, Ji Kang était un homme de la haute so­ciété, époux d’une prin­cesse, mais al­liant un amour mys­tique, presque re­li­gieux, de la na­ture et un pro­fond dé­goût pour les règles et les idées re­çues. Il pro­cla­mait haut et fort, seize siècles avant Flau­bert dans sa « Cor­res­pon­dance » 4, que « les hon­neurs désho­norent ; le titre dé­grade ; la fonc­tion abru­tit ». Dans sa « Lettre de rup­ture avec Shan Tao », il confiait que l’éducation li­ber­taire qu’il a re­çue dans son en­fance a fait de lui « un cerf sau­vage » qui de­vient comme fou à la vue des liens ri­gides que porte au cou tout fonc­tion­naire en poste : « Un cerf sau­vage se pliera à ce qu’on lui a in­cul­qué, pourvu qu’on l’ait cap­turé et pris en main en­core jeune. Mais qu’on lui passe la bride, une fois adulte, et il se dé­bat­tra comme un dé­ment, pour faire vo­ler ses liens, quitte à ruer dans les flammes ou l’eau bouillante ». Ji Kang se ju­geait, en somme, to­ta­le­ment in­apte au ser­vice man­da­ri­nal. Aux yeux de ses contem­po­rains, pour un homme de sa classe et de sa condi­tion, c’était un vé­ri­table crime de ne pas être fonc­tion­naire — un crime non seule­ment contre la tra­di­tion, mais contre les as­sises mêmes de l’autorité confu­cia­niste. Ji Kang s’en ren­dait compte, mais son ca­rac­tère ex­cen­trique l’entraînait ir­ré­sis­ti­ble­ment vers les pro­me­nades, les ébats dans la na­ture, la poé­sie et la mu­sique cé­leste. La lé­gende se plaît à le re­pré­sen­ter va­ga­bon­dant dans le bos­quet de bam­bous de Sha­nyang où il réunis­sait ses amis, tous plus bi­zarres les uns que les autres, re­cher­chant des plantes dont il pré­pa­rait des drogues d’immortalité, et « se nour­ris­sant des va­peurs roses de l’aurore » (« can xia » 5).

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  1. Par­fois tra­duit « Ré­fu­ta­tion du traité sur le goût spon­tané pour l’étude », « Cri­tique de l’essai sur l’amour na­tu­rel de l’étude », « Cri­tique de l’essai “Ai­mer les études est na­tu­rel” » ou « Cri­tique de l’essai “Il est na­tu­rel d’aimer les études” ». Haut
  2. En chi­nois « 難自然好學論 ». Au­tre­fois trans­crit « Nan tzu-jan hao hsüeh lun » ou « Nan tseu-jan hao hio louen ». Haut
  3. En chi­nois 嵇康. Par­fois trans­crit Xi Kang, Ki Kang, Chi K’ang, Tsi K’ang, Hsi K’ang, Hi K’ang ou Si K’ang. Haut
  1. À Léo­nie Brainne, 10 ou 11.XII.1878 ; à Guy de Mau­pas­sant, 15.I.1879 ; à sa nièce Ca­ro­line, 28.II.1880. Haut
  2. En chi­nois 餐霞. L’une des ap­ti­tudes des im­mor­tels. Haut
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« Une Voix pour l’évasion : Tsi K’ang [ou Ji Kang] et sa lettre de rupture »

éd. Fata Morgana, coll. Les Immémoriaux, Saint-Clément-de-Rivière

éd. Fata Mor­gana, coll. Les Im­mé­mo­riaux, Saint-Clé­ment-de-Ri­vière

Il s’agit de la « Lettre de rup­ture avec Shan Juyuan [ou Shan Tao] » 1 (« Yu Shan Juyuan [Tao] jue­jiao shu » 2) de Ji Kang 3, vir­tuose de la ci­thare, fervent taoïste, poète at­ta­chant par ses opi­nions et ses ma­nières de voir plu­tôt que par son ta­lent, chef de file des « Sept Sages du bos­quet de bam­bous » (fa­meux cé­nacle dont je par­le­rai ailleurs). Fier, in­dé­pen­dant, Ji Kang était un homme de la haute so­ciété, époux d’une prin­cesse, mais al­liant un amour mys­tique, presque re­li­gieux, de la na­ture et un pro­fond dé­goût pour les règles et les idées re­çues. Il pro­cla­mait haut et fort, seize siècles avant Flau­bert dans sa « Cor­res­pon­dance » 4, que « les hon­neurs désho­norent ; le titre dé­grade ; la fonc­tion abru­tit ». Dans sa « Lettre de rup­ture avec Shan Tao », il confiait que l’éducation li­ber­taire qu’il a re­çue dans son en­fance a fait de lui « un cerf sau­vage » qui de­vient comme fou à la vue des liens ri­gides que porte au cou tout fonc­tion­naire en poste : « Un cerf sau­vage se pliera à ce qu’on lui a in­cul­qué, pourvu qu’on l’ait cap­turé et pris en main en­core jeune. Mais qu’on lui passe la bride, une fois adulte, et il se dé­bat­tra comme un dé­ment, pour faire vo­ler ses liens, quitte à ruer dans les flammes ou l’eau bouillante ». Ji Kang se ju­geait, en somme, to­ta­le­ment in­apte au ser­vice man­da­ri­nal. Aux yeux de ses contem­po­rains, pour un homme de sa classe et de sa condi­tion, c’était un vé­ri­table crime de ne pas être fonc­tion­naire — un crime non seule­ment contre la tra­di­tion, mais contre les as­sises mêmes de l’autorité confu­cia­niste. Ji Kang s’en ren­dait compte, mais son ca­rac­tère ex­cen­trique l’entraînait ir­ré­sis­ti­ble­ment vers les pro­me­nades, les ébats dans la na­ture, la poé­sie et la mu­sique cé­leste. La lé­gende se plaît à le re­pré­sen­ter va­ga­bon­dant dans le bos­quet de bam­bous de Sha­nyang où il réunis­sait ses amis, tous plus bi­zarres les uns que les autres, re­cher­chant des plantes dont il pré­pa­rait des drogues d’immortalité, et « se nour­ris­sant des va­peurs roses de l’aurore » (« can xia » 5).

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  1. Par­fois tra­duit « Lettre de rup­ture avec Chan Kiu-yuan [ou Chan T’ao] » ou « Lettre de re­fus à Shan Juyuan [ou Shan Tao] ». Haut
  2. En chi­nois « 與山巨源[濤]絕交書 ». Au­tre­fois trans­crit « Yü Shan Chü-yüan [T’ao] chüeh-chiao shu ». Haut
  3. En chi­nois 嵇康. Par­fois trans­crit Xi Kang, Ki Kang, Chi K’ang, Tsi K’ang, Hsi K’ang, Hi K’ang ou Si K’ang. Haut
  1. À Léo­nie Brainne, 10 ou 11.XII.1878 ; à Guy de Mau­pas­sant, 15.I.1879 ; à sa nièce Ca­ro­line, 28.II.1880. Haut
  2. En chi­nois 餐霞. L’une des ap­ti­tudes des im­mor­tels. Haut
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« La Poésie de Ji Kang »

dans « Journal asiatique », vol. 248, p. 107-177 & 323-378

dans « Jour­nal asia­tique », vol. 248, p. 107-177 & 323-378

Il s’agit d’« An­goisse au ca­chot » 1 (« You­fen shi » 2) et autres poèmes de Ji Kang 3, vir­tuose de la ci­thare, fervent taoïste, poète at­ta­chant par ses opi­nions et ses ma­nières de voir plu­tôt que par son ta­lent, chef de file des « Sept Sages du bos­quet de bam­bous » (fa­meux cé­nacle dont je par­le­rai ailleurs). Fier, in­dé­pen­dant, Ji Kang était un homme de la haute so­ciété, époux d’une prin­cesse, mais al­liant un amour mys­tique, presque re­li­gieux, de la na­ture et un pro­fond dé­goût pour les règles et les idées re­çues. Il pro­cla­mait haut et fort, seize siècles avant Flau­bert dans sa « Cor­res­pon­dance » 4, que « les hon­neurs désho­norent ; le titre dé­grade ; la fonc­tion abru­tit ». Dans sa « Lettre de rup­ture avec Shan Tao », il confiait que l’éducation li­ber­taire qu’il a re­çue dans son en­fance a fait de lui « un cerf sau­vage » qui de­vient comme fou à la vue des liens ri­gides que porte au cou tout fonc­tion­naire en poste : « Un cerf sau­vage se pliera à ce qu’on lui a in­cul­qué, pourvu qu’on l’ait cap­turé et pris en main en­core jeune. Mais qu’on lui passe la bride, une fois adulte, et il se dé­bat­tra comme un dé­ment, pour faire vo­ler ses liens, quitte à ruer dans les flammes ou l’eau bouillante ». Ji Kang se ju­geait, en somme, to­ta­le­ment in­apte au ser­vice man­da­ri­nal. Aux yeux de ses contem­po­rains, pour un homme de sa classe et de sa condi­tion, c’était un vé­ri­table crime de ne pas être fonc­tion­naire — un crime non seule­ment contre la tra­di­tion, mais contre les as­sises mêmes de l’autorité confu­cia­niste. Ji Kang s’en ren­dait compte, mais son ca­rac­tère ex­cen­trique l’entraînait ir­ré­sis­ti­ble­ment vers les pro­me­nades, les ébats dans la na­ture, la poé­sie et la mu­sique cé­leste. La lé­gende se plaît à le re­pré­sen­ter va­ga­bon­dant dans le bos­quet de bam­bous de Sha­nyang où il réunis­sait ses amis, tous plus bi­zarres les uns que les autres, re­cher­chant des plantes dont il pré­pa­rait des drogues d’immortalité, et « se nour­ris­sant des va­peurs roses de l’aurore » (« can xia » 5).

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  1. Par­fois tra­duit « Rage de mon ca­chot », « Rage en mon ca­chot », « Rage au ca­chot », « Rage d’un pri­son­nier », « Tris­tesse obs­cure », « Ran­cœur se­crète » ou « Noire Exas­pé­ra­tion ». Haut
  2. En chi­nois « 幽憤詩 ». Au­tre­fois trans­crit « Yu-fên-shih » ou « Yeou-fen che ». Haut
  3. En chi­nois 嵇康. Par­fois trans­crit Xi Kang, Ki Kang, Chi K’ang, Tsi K’ang, Hsi K’ang, Hi K’ang ou Si K’ang. Haut
  1. À Léo­nie Brainne, 10 ou 11.XII.1878 ; à Guy de Mau­pas­sant, 15.I.1879 ; à sa nièce Ca­ro­line, 28.II.1880. Haut
  2. En chi­nois 餐霞. L’une des ap­ti­tudes des im­mor­tels. Haut
Le 30.IV.2023 par Yoto Yotov
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« Le Livre des lois des pays : un traité syriaque sur le destin de l’école de Bardesane »

éd. Les Belles Lettres, coll. Bibliothèque de l’Orient chrétien, Paris

éd. Les Belles Lettres, coll. Bi­blio­thèque de l’Orient chré­tien, Pa­ris

Il s’agit du « Livre des lois des pays » 1 (« Ke­thâbhâ dhe-Nâ­môsê dh’Athrawâthâ » 2), dia­logue met­tant en scène l’un des plus an­ciens phi­lo­sophes et sa­vants de langue sy­riaque. Son nom ou son sur­nom, Bar­de­sane 3, lui vient du fleuve Daiṣân bai­gnant les murs de la ville d’Édesse 4 ; il si­gni­fie « fils du Daiṣân » (Bar-Daiṣân 5). C’était un sa­vant « riche, ai­mable, li­bé­ral, ins­truit, bien posé à la Cour, versé à la fois dans la science chal­déenne et dans la culture hel­lé­nique » 6, qui tou­cha à toutes les phi­lo­so­phies et à toutes les écoles, sans s’attacher à au­cune en par­ti­cu­lier. Tout cela lui va­lut la ré­pu­ta­tion d’hérétique, bien qu’il fût sin­cè­re­ment chré­tien (IIe-IIIe siècle apr. J.-C.). On ne sait pas sur quel sol il est né pré­ci­sé­ment, car Hip­po­lyte de Rome l’appelle l’« Ar­mé­nien » 7 ; Ju­lius Afri­ca­nus l’appelle le « Parthe » et l’« ha­bile ar­cher » 8 ; Por­phyre et saint Jé­rôme le nomment le « Ba­by­lo­nien » 9 ; Épi­phane nous dit qu’« il était ori­gi­naire de Mé­so­po­ta­mie » 10 ; Eu­sèbe le qua­li­fie de « Sy­rien » 11 ; en­fin, les au­teurs sy­riaques le font naître dans la ville d’Édesse même. C’est dans cette ville, en tout cas, qu’il passa la plus grande par­tie de sa vie, après avoir fait son édu­ca­tion à Hié­ra­po­lis de Sy­rie, dans la mai­son d’un pon­tife dé­nommé Kou­douz 12. Ce­lui-ci l’adopta et lui en­sei­gna l’art de l’astronomie et l’astrologie qui était l’art par­ti­cu­lier des Chal­déens et qui était in­dis­pen­sable aux prêtres qui vou­laient en im­po­ser au peuple, en pré­di­sant les éclipses et leur du­rée, et en de­vi­nant l’action des pla­nètes sur la des­ti­née. L’esprit de Bar­de­sane se dé­ta­chera plus tard de ces spé­cu­la­tions : « au­tre­fois, je [les] af­fec­tion­nais », dira-t-il 13. Dans un cé­lèbre opus­cule phi­lo­so­phique, il fera la preuve que Dieu a doué les hommes du libre ar­bitre, et que les signes du zo­diaque et les ho­ro­scopes ne sont pas sur­puis­sants. Tout ce qu’on ap­pelle « dé­ter­mi­nisme » ou « fa­ta­lisme as­tral » n’a de prise sur les hommes que dans la me­sure où cela ré­vèle la sa­gesse et la bonté de Dieu. Le titre sy­riaque de cet opus­cule est in­connu. Eu­sèbe, Épi­phane, Théo­do­ret et Pho­tius l’ont lu dans une tra­duc­tion grecque in­ti­tu­lée « Sur le des­tin » (« Peri hei­mar­me­nês » 14) ou bien « Contre le des­tin » (« Kata hei­mar­me­nês » 15). Aujourd’hui, nous n’avons plus rien des opus­cules de Bar­de­sane, ex­cepté un té­moi­gnage post­hume, in­suf­fi­sant sans doute, mais qui re­pro­duit une par­tie de sa pen­sée : « Le Livre des lois des pays ». Notre sa­vant y parle comme So­crate dans les dia­logues de Pla­ton, c’est-à-dire à la troi­sième per­sonne, tan­dis que ses dis­ciples s’y ex­priment à la pre­mière. On en a conclu que l’un d’eux, peut-être Phi­lippe, en est le ré­dac­teur. Bar­de­sane y four­nit de nom­breux dé­tails sur les lois et les mœurs des pays et dé­montre com­ment ces lois et ces mœurs l’emportent sur le des­tin : « Les hommes, en ef­fet, ont éta­bli des lois, pays par pays, dans la li­berté qui leur a été don­née par Dieu, car ce don est op­posé au des­tin des do­mi­na­teurs [c’est-à-dire des astres] » 16.

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  1. Par­fois tra­duit « Livre des lois des ré­gions ». Haut
  2. En sy­riaque « ܟܬܒܐ ܕܢܡܘܣܐ ܕܐܬܪܘܬܐ ». Par­fois trans­crit « Ke­thaba dha-Na­mosa dh’Athrawatha », « Ktābā’ deNāmūse’ d’Atrawwātā’ » ou « Kṯāḇā ḏ-Nāmōsē ḏ-Aṯrawāṯā ». Haut
  3. En grec Βαρδησάνης. Par­fois trans­crit Bar­de­san, Bar­des­sane ou Bar­de­sanes. On ren­contre aussi les gra­phies Βαρδισάνης (Bar­di­sane) et Βαρδησιάνης (Bar­de­siane). Haut
  4. Aujourd’hui Urfa, en Tur­quie, près de la fron­tière sy­rienne. Haut
  5. En sy­riaque ܒܪܕܝܨܢ. Par­fois trans­crit Bar-Dais­san, Bar Dai­çân ou Bar Dayṣan. Haut
  6. Er­nest Re­nan, « Marc-Au­rèle ». Haut
  7. En grec Ἀρμένιος. « “Phi­lo­so­phu­mena”, ou Ré­fu­ta­tion de toutes les hé­ré­sies », liv. VII, ch. XXXI, sect. 1. Haut
  8. En grec Πάρθος et σοφὸς τοξότης. « Les “Cestes” », liv. I, ch. XX. Haut
  1. En grec Βαϐυλώνιος. « De l’abstinence », liv. IV, sect. 17. En la­tin Ba­by­lo­nius. « Contre Jo­vi­nien », liv. II, ch. XIV. Haut
  2. En grec ἐκ Μεσοποταμίας τὸ γένος ἦν. « Pa­na­rion », in­édit en fran­çais. Haut
  3. En grec Σύρος. « La Pré­pa­ra­tion évan­gé­lique », liv. VI, ch. IX, sect. 32. Haut
  4. En sy­riaque ܟܘܕܘܙ. Haut
  5. « Le Livre des lois des pays », p. 92. Haut
  6. En grec « Περὶ εἱμαρμένης ». Haut
  7. En grec « Κατὰ εἱμαρμένης ». Haut
  8. p. 98. Haut
Le 10.V.2015 par Yoto Yotov
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Diogène Laërce, « Vies et Doctrines des philosophes illustres »

éd. Librairie générale française, coll. La Pochothèque-Classiques modernes, Paris

éd. Li­brai­rie gé­né­rale fran­çaise, coll. La Po­cho­thèque-Clas­siques mo­dernes, Pa­ris

Il s’agit d’un ex­posé de Dio­gène Laërce 1 (IIIe siècle apr. J.-C.) sur les « Vies, doc­trines et apoph­tegmes » 2 de quatre-vingt-quatre phi­lo­sophes grecs. À vrai dire, Dio­gène Laërce n’a qu’une connais­sance in­di­recte de la phi­lo­so­phie, qu’il trouve dans des an­tho­lo­gies tar­dives et qu’il ra­masse sans exa­men et avec cette in­dif­fé­rence pour la vé­rité qui est un des ca­rac­tères de la mé­dio­crité d’esprit. Il ne se pose comme but qu’une his­toire po­pu­laire des phi­lo­sophes, où leurs saillies, leurs ac­tions in­gé­nieuses, leurs pointes d’esprit, leur mort ac­ci­den­telle en man­geant un poulpe cru (Dio­gène de Si­nope) ou en tré­bu­chant de nuit sur une cu­vette (Xé­no­crate) l’emportent presque sur leurs doc­trines. Non seule­ment les grandes étapes de la pen­sée grecque lui échappent, mais il ignore les in­fluences su­bies d’une école à l’autre. « On le sent », dit un tra­duc­teur 3, « très sou­vent perdu, ne com­pre­nant les idées qu’à demi, émer­veillé par ce qu’il com­prend, l’expliquant alors pas à pas, avec des re­dites, sans faire grâce au lec­teur du moindre dé­tail ». Et ce­pen­dant, l’utilité d’un ou­vrage ne se me­sure pas tou­jours à sa ré­gu­la­rité et sa gran­deur. Cette com­pi­la­tion in­forme ren­ferme des ma­té­riaux d’un prix in­es­ti­mable qu’on cher­che­rait vai­ne­ment ailleurs ; elle re­trace la pré­sence concrète et vi­vante des phi­lo­sophes « à la Cour des princes, au mar­ché, à une table d’auberge, aux bains, à la pa­lestre, à l’école… là où les idées et la vie se re­joignent dans une forme de sa­gesse au quo­ti­dien », comme ex­plique Mme Ma­rie-Odile Gou­let-Cazé 4. Avec quelle net­teté Dio­gène Laërce des­sine par exemple la fi­gure d’Aris­tote ! Quel por­trait pit­to­resque et fa­mi­lier il en donne par une heu­reuse ac­cu­mu­la­tion de maximes ! Je ne sais la­quelle est la plus riche de sens et la plus mé­mo­rable, du « Rien ne vieillit plus vite que la gra­ti­tude » 5 ou de cette ré­ponse du phi­lo­sophe à quelqu’un qui lui re­pro­chait d’avoir fait l’aumône à un fai­néant : « Ce n’est pas à l’homme que j’ai donné, mais à son hu­ma­nité »

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  1. En grec Διογένης Λαέρτιος. Par­fois trans­crit Dio­gène Laërte, Dio­gène Laer­tien, Dio­genes Laër­tius ou Dio­gènes de Laërtes. Haut
  2. Le titre au­then­tique de cet ex­posé est in­connu : So­pa­tros d’Apamée le cite comme « Vies des phi­lo­sophes » (« Φιλοσόφων Βίοι »), tan­dis que, dans le ma­nus­crit de Pa­ris, il porte l’intitulé « Vies et Sen­tences de ceux qui se sont illus­trés en phi­lo­so­phie, et (Re­cueil) des doc­trines pré­va­lant dans chaque école » (« Βίοι καὶ Γνῶμαι τῶν ἐν φιλοσοφία εὐδοκιμησάντων, καὶ τῶν ἑκάστῃ αἱρέσει ἀρεσκόντων (Συναγωγή) »). Haut
  3. M. Ro­bert Ge­naille. Haut
  1. p. 10-11 & 25. Haut
  2. p. 572. Haut
Le 11.II.2011 par Yoto Yotov
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« Ah ! la lumière ! la lumière toujours ! la lumière partout ! Le besoin de tout c’est la lumière. La lumière est dans le livre. Ouvrez le livre tout grand. Laissez-le rayonner, laissez-le faire. »
— Victor Hugo
« Qui connaît les autres et lui-même doit aussi reconnaître que l’Orient et l’Occident sont désormais inséparables. J’admets que l’on se berce en rêvant entre les deux mondes : aller et venir du couchant au levant soit donc pour le mieux ! »
— Johann Wolfgang von Gœthe
« Miracle du livre et de l’informatique. Dieu parle toutes les langues, chacun écrit la sienne. L’ordinateur rapproche, mélange, brouille les pistes. Et nous voici à l’aube d’un autre millénaire qui se moque des distances et se nourrit de tous les héritages. »
— M. le père Guy-Aphraate Deleury
« Le mystère contenu dans ce proverbe : “Celui qui aime un peuple en fait partie” s’est réalisé pour moi… »
— Chems-ed-dîn Aḥmed Aflâkî
« Une synthèse originale — vivante surtout — de deux humanités, de deux mondes : de l’Orient et de l’Occident, c’est ce que j’ai résolu d’être, c’est ce que je m’efforce d’être, c’est ce que je suis en train d’être. »
— M. Hoàng Xuân Nhị

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