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Mot-clefclassiques chinois

sujet

«Le Livre des récompenses et des peines»

XIXᵉ siècle

XIXe siècle

Il s’agit du «Livre des récom­penses et des peines» («Tai­shang ganying­pian»*, lit­té­ra­le­ment «Écrit sur la rétri­bu­tion par le Très-Haut»**), pré­cis de morale syn­cré­tique chi­noise, mêlant croyances taoïstes, éthique confu­céenne et doc­trine du kar­ma (XIIe siècle apr. J.-C.). Le «Canon taoïste» («Dao­zang»***) com­prend une mul­ti­tude de trai­tés de morale pour exhor­ter les lec­teurs à la plus haute ver­tu et leur ensei­gner que «la récom­pense du bien et la puni­tion du mal sont comme l’ombre qui suit le corps»****; mais il n’y a aucun par­mi ces trai­tés qui ait joui d’une aus­si grande popu­la­ri­té, et qu’on ait réim­pri­mé aus­si sou­vent que «Le Livre des récom­penses et des peines». Cepen­dant, il est rare qu’on l’ait réim­pri­mé d’une manière pure­ment dés­in­té­res­sée. Sa pro­pa­ga­tion était, d’après la super­sti­tion popu­laire, une œuvre méri­toire et un mer­veilleux moyen d’obtenir ce qu’on dési­rait. En dis­tri­buant vingt ou trente exem­plaires du «Livre des récom­penses et des peines», on obte­nait ou bien une longue vie, ou bien la gué­ri­son d’un père, ou bien la nais­sance d’un fils. «Hono­rez-le donc», dit la pré­face d’un édi­teur chi­nois*****, «et met­tez-le en pra­tique, et vous aug­men­te­rez votre bon­heur, aus­si bien que la durée de votre vie. En un mot, tout ce que vous sou­hai­te­rez vous sera accor­dé.» Il n’en reste pas moins que c’est un beau et lumi­neux livre, rem­pli de conseils moraux et de sen­tences des vieux sages, pour apprendre à l’être humain d’être bon vis-à-vis d’autrui; de se tenir dans l’amour et le res­pect; de déli­vrer les autres de leurs dan­gers et de les assis­ter dans leurs néces­si­tés; d’abandonner ses richesses pour faire des heu­reux; de ne pas faire souf­frir non seule­ment un ani­mal, mais encore un insecte. Un com­men­ta­teur et poète com­pare ce livre à «une barque de misé­ri­corde sur laquelle nous pou­vons pas­ser une mer immense» ou bien «un arbre qui porte ses branches jusque dans les nues [et ouvrant] nos cœurs aux plus dignes efforts»

* En chi­nois «太上感應篇». Par­fois trans­crit «Thaï-chang kan ing phian», «Thaï chang kan yng pian», «Tae shang kan ying peen», «T’ai shang kan yin p’ien», «Thaï-chang kan ing phian», «Thaï-chang-kan-ing-pien» ou «Thai chang kan ying phien». Haut

** Par­fois tra­duit «Trai­té du Très-Haut sur la rétri­bu­tion des actes». Haut

*** En chi­nois «道藏». Autre­fois trans­crit «Tao-tchang» ou «Tao Tsang». Haut

**** p. 21. Haut

***** p. 19. Haut

«Odes choisies du “Chi King”»

dans « Description géographique, historique, chronologique, politique de l’Empire de la Chine. Tome II » (XVIIIᵉ siècle), p. 369-380

dans «Des­crip­tion géo­gra­phique, his­to­rique, chro­no­lo­gique, poli­tique de l’Empire de la Chine. Tome II» (XVIIIe siècle), p. 369-380

Il s’agit d’une tra­duc­tion par­tielle du «Shi Jing»*, ou «Le Livre des vers». Le carac­tère «shi» signi­fie «vers, pièce de vers, poème», parce qu’en effet tout ce livre ne contient que des odes, com­po­sées entre le XIe et le VIe siècle av. J.-C., où l’on voit décrites les mœurs du peuple chi­nois. Confu­cius fait un grand éloge de ces odes et assure que la doc­trine en est très pure et très sainte. «As-tu tra­vaillé la pre­mière et la seconde par­tie du “Shi Jing”?», dit-il**. «Qui vou­drait faire son métier d’homme sans tra­vailler la pre­mière et la seconde par­tie du “Shi Jing” res­te­ra comme plan­té le nez contre un mur.» Et encore : «Une seule phrase peut résu­mer les trois cents odes du “Shi Jing” et c’est “pen­ser droit”»***. Mais, aus­si utile soit-elle, la mémo­ri­sa­tion du «Shi Jing» n’est que le pré­lude ou le pre­mier degré d’un savoir plus com­plet. Le phi­lo­sophe est expli­cite à ce pro­pos : «Ima­gi­nez un homme», dit-il****, «qui sau­rait réci­ter les trois cents odes du “Shi Jing”; on lui confie un gou­ver­ne­ment, mais il n’est pas à la hau­teur; on l’envoie en ambas­sade aux quatre coins du monde, mais il se montre inca­pable de don­ner la réplique. Que lui sert tout son savoir?» Le «Shi Jing» se divise en quatre par­ties. La pre­mière, appe­lée «Guo Feng»*****, ou «Chan­sons des royaumes», com­prend des chan­sons tra­di­tion­nelles et des bal­lades, recueillies dans leurs royaumes res­pec­tifs par des per­cep­teurs, puis offertes et sou­mises ensuite à l’Empereur; elles témoignent des souf­frances endu­rées par le peuple et font l’éloge de l’amour. La deuxième et troi­sième par­tie portent le nom de «Xiao Ya»****** et «Da Ya»*******, ou petite et grande «Ya», mot qui signi­fie «ce qui est juste, conve­nable»; la reli­gion et la jus­tice, la gra­vi­té et la décence, le res­pect envers l’autorité et l’horreur du vice sont le prin­ci­pal objet et comme l’âme des deux «Ya». Enfin, la qua­trième par­tie du «Shi Jing» s’appelle «Song»********, ce qui signi­fie «Hymnes»; ce sont, pour la plu­part, des éloges solen­nels et des can­tiques en l’honneur du ciel, c’est-à-dire de Dieu même et des grands per­son­nages de la ver­tueuse Anti­qui­té. Le tout compte trois cent cinq odes.

* En chi­nois «詩經». Par­fois trans­crit «Cheu King», «Che’-king», «She King», «Shih Ching», «Schi-king», «Shi King», «Xi Kim», «Chi-kin» ou «Chi King». Haut

** «Les Entre­tiens de Confu­cius; tra­duit du chi­nois par Pierre Ryck­mans», XVII, 10. Haut

*** id. II, 2. Haut

**** id. XIII, 5. Haut

***** En chi­nois «國風». Autre­fois trans­crit «Kouo-Foung». Haut

****** En chi­nois «小雅». Autre­fois trans­crit «Siao-Ia». Haut

******* En chi­nois «大雅». Autre­fois trans­crit «Ta-Ia». Haut

******** En chi­nois «». Autre­fois trans­crit «Soung». Haut

«Les Entretiens de Confucius»

éd. Gallimard, coll. Connaissance de l’Orient, Paris

éd. Gal­li­mard, coll. Connais­sance de l’Orient, Paris

Il s’agit des «Dia­logues» ou «Entre­tiens de Confu­cius» («Lunyu»*), l’œuvre la plus impor­tante pour la connais­sance de Confu­cius (VIe-Ve siècle av. J.-C.). Com­pa­rée sous le rap­port moral, et même sous le rap­port poli­tique, la doc­trine de Confu­cius se rap­proche de celle qui fut, vers la même époque, ensei­gnée par Socrate. Jamais, peut-être, l’esprit humain ne fut plus digne­ment repré­sen­té que par ces deux phi­lo­sophes. En voi­ci les prin­ci­pales rai­sons. La pre­mière est que Confu­cius et Socrate ont recueilli ce qu’il y a de meilleur dans la morale des Anciens. La seconde est qu’ils ont ajou­té à cette morale la sim­pli­ci­té, la clar­té et l’évidence, qui doivent régner par­tout et se faire sen­tir aux esprits les plus gros­siers. Enfin, c’est parce que Confu­cius et Socrate poussent bien leur phi­lo­so­phie, mais ils ne la poussent pas trop loin; leur juge­ment leur fai­sant tou­jours connaître jusqu’où il faut aller et où il faut s’arrêter. En quoi ils ont un avan­tage très consi­dé­rable, non seule­ment sur un grand nombre d’Anciens, qui ont trai­té de telles matières, mais aus­si sur la plu­part des Modernes, qui ont tant de rai­son­ne­ments faux ou trop extrêmes, tant de sub­ti­li­tés épou­van­tables. «La voie de la ver­tu n’est pas sui­vie, je le sais», dit ailleurs Confu­cius**. «Les hommes intel­li­gents et éclai­rés vont au-delà, et les igno­rants res­tent en deçà.» «Le grand savant japo­nais Kôji­rô Yoshi­ka­wa consi­dé­rait les “Entre­tiens de Confu­cius” comme le plus beau livre du monde. J’ignore s’il mérite vrai­ment ce titre… mais il est cer­tain que, dans toute l’histoire, nul écrit n’a exer­cé plus durable influence sur une plus grande par­tie de l’humanité», explique M. Pierre Ryck­mans***. C’est dans ces «Entre­tiens» que Confu­cius s’est mani­fes­té comme le plus grand maître et le plus grand phi­lo­sophe du monde orien­tal. On y voit son ardent amour de l’humanité; sa morale infi­ni­ment sublime, mais en même temps pui­sée dans les plus pures sources du bon sens; son sou­ci per­ma­nent de redon­ner à la nature humaine ce pre­mier lustre, cette pre­mière beau­té qu’elle avait reçue du ciel, et qui avait été obs­cur­cie par les ténèbres de l’ignorance et par la conta­gion du vice. «Le Maître dit : “Ce n’est pas un mal­heur d’être mécon­nu des hommes, mais c’est un mal­heur de les mécon­naître”.» Où trou­ver une maxime plus belle, une indif­fé­rence plus grande à l’égard de la gloire et des gran­deurs? On ne doit pas être sur­pris si les mis­sion­naires euro­péens, qui les pre­miers firent connaître «le véné­ré maître K’ong» ou K’ong-fou-tseu**** sous le nom lati­ni­sé de Confu­cius, conçurent pour sa pen­sée un enthou­siasme égal à celui des Chi­nois.

* En chi­nois «論語». Autre­fois trans­crit «Lén-yù», «Luen yu», «Louen yu», «Liun iu» ou «Lún-iù». Haut

** «L’Invariable Milieu». Haut

*** p. 7. Haut

**** En chi­nois 孔夫子. Par­fois trans­crit Cong fou tsëe, K’ong fou-tse, K’oung fou tseu, Khoung-fou-dze, Kung-fu-dsü, Kung fu-tzu ou Kong­fu­zi. Haut