Icône Mot-clefSi Shu (les Quatre Livres)

su­jet

« “Tchoung ioung”, L’Invariable Milieu »

dans « Les Quatre Livres » (XIXᵉ siècle), p. 27-67

dans « Les Quatre  » (XIXe siècle), p. 27-67

Il s’agit de « L’Invariable Mi­lieu » 1 (« Zhon­gyong » 2), ou­vrage ja­dis at­tri­bué au pe­tit-fils de Confu­cius, Zi Si 3. Sans al­ler jusqu’à consi­dé­rer Zi Si comme l’auteur, ainsi que le vou­lait la tra­di­tion, les ac­tuels lui en at­tri­buent le noyau. Le but de l’ouvrage est de prou­ver qu’il faut suivre en tout le « mi­lieu » — terme par le­quel on dé­signe, en comme dans toutes les langues, la voie mé­diane, la tem­pé­rance, la mo­dé­ra­tion. Ainsi le qui dit : « Me­dium te­nuere beati » (« Les bien­heu­reux ont tenu le mi­lieu »). En ef­fet, le ca­rac­tère « zhong » si­gni­fie « mi­lieu », et « yong » — « or­di­naire, mé­diocre » ; c’est donc le juste mi­lieu ou la mé­dio­crité d’, c’est-à-dire la per­sé­vé­rance dans une voie droite éga­le­ment éloi­gnée des ex­trêmes. Quand il ne s’élève dans l’ au­cun ex­cès de , de tris­tesse, de plai­sir, on dit que cette âme a at­teint l’invariable mi­lieu, parce qu’elle est en équi­libre et n’incline d’aucun côté. Quand ces s’expriment avec me­sure, on dit qu’elles sont en har­mo­nie. L’harmonie est le fon­de­ment de tout ce qui se fait dans l’univers. Cha­cun sait la trou­ver, mais il n’est donné qu’à un pe­tit nombre d’y per­sé­vé­rer un long  : « Les per­sonnes les plus igno­rantes, hommes ou , peuvent ar­ri­ver à la connaître », dit  4, « mais les plus grands eux-mêmes ne la connaissent pas dans toute son éten­due. [Elle] se trouve, quant à ses pre­miers prin­cipes, dans le cœur des per­sonnes les plus vul­gaires. Ses li­mites ex­trêmes at­teignent celles du et de la  ».

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  1. Par­fois tra­duit « L’Invariabilité dans le mi­lieu », « La Ré­gu­la­tion à usage or­di­naire », « Le Juste Mi­lieu, ou Le Mi­lieu im­muable » ou « La Doc­trine du juste mi­lieu ». Icône Haut
  2. En chi­nois « 中庸 ». Au­tre­fois trans­crit « Chum yum », « Chung yung », « Tsong-yong », « Tchong-yong », « Tchung-yung », « Tchoung-joung », « Tchoung ioung » ou « Tchoûng yoûng ». Icône Haut
  1. En chi­nois 子思. Au­tre­fois trans­crit Tsu Su, Tseu Sseu, Tseù-ssê ou Tzeu Seu. Icône Haut
  2. p. 7-8. Icône Haut
Le 12.VIII.2011 par Yoto Yotov
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Tseng-tseu, « La Grande Étude »

éd. du Cerf, coll. Patrimoines-Confucianisme, Paris

éd. du Cerf, coll. Pa­tri­moines-, Pa­ris

Il s’agit de « La Grande Étude » 1 (« Ta-hio » 2), qui consti­tue avec « Le Livre de la  », « la porte par où l’on ac­cède au rayon­ne­ment » 3 de la et de l’ . L’un des dis­ciples de Confu­cius, pos­si­ble­ment  4, a com­posé ces deux ou­vrages, où il traite de la per­sé­vé­rance dans le sou­ve­rain bien, qui n’est autre chose que la confor­mité de nos actes avec les du . Par­tant de notre amé­lio­ra­tion per­son­nelle et du bon ordre à éta­blir dans notre , il en ar­rive pro­gres­si­ve­ment aux moyens de pa­ci­fier et bien gou­ver­ner l’Empire. Car, au­tre­fois, les an­ciens princes qui dé­si­raient dé­ve­lop­per et faire briller les lois du ciel, s’attachaient au­pa­ra­vant à bien gou­ver­ner leur royaume ; ceux qui dé­si­raient bien gou­ver­ner leur royaume, s’attachaient au­pa­ra­vant à mettre le bon ordre dans leur fa­mille ; ceux qui dé­si­raient mettre le bon ordre dans leur fa­mille, s’attachaient au­pa­ra­vant à se cor­ri­ger eux-mêmes ; ceux qui dé­si­raient se cor­ri­ger eux-mêmes, s’attachaient au­pa­ra­vant à don­ner de la droi­ture à leur  ; ceux en­fin qui dé­si­raient don­ner de la droi­ture à leur âme, s’attachaient au­pa­ra­vant à per­fec­tion­ner leurs connais­sances mo­rales. Telle est la fin que se pro­posent « La Grande Étude » et « Le Livre de la piété fi­liale ». Soit pré­jugé ou , soit obs­ti­na­tion ou , la , pen­dant des mil­lé­naires, n’a ja­mais cessé de lire et d’admirer ces deux ou­vrages : les du goût, les chan­ge­ments de ré­gime, les do­mi­na­tions étran­gères même n’ont pas en­tamé leur ori­gi­nelle ni la so­li­dité de leurs prin­cipes. « C’est dans la belle mo­rale qu’ils en­seignent, dans les qu’ils com­mandent, et dans les règles de po­li­tique qu’ils tracent et qu’ils ont eu la gloire de per­sua­der, que les d’au-delà des mers au­raient dû cher­cher la so­lu­tion [au] grand [mys­tère] de la du­rée de l’Empire  », dit le père -Mar­tial Ci­bot.

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  1. Par­fois tra­duit « La Grande ou l’Importante Doc­trine », « L’Éducation su­pé­rieure », « Le Livre de la grande science » ou « Le Grand Sa­voir ». Icône Haut
  2. En chi­nois « 大學 ». Par­fois trans­crit « Daxue », « Ta Hsüeh », « Ta-hsue », « Tá ‘Hiŏh », « Thaï-yo », « Taï-hio » ou « Ta Hiue ». Icône Haut
  1. p. 49. Icône Haut
  2. En chi­nois 曾子. Par­fois trans­crit Tseng-tsée, Thsêng-tseu, Tseng-tzu ou Zeng Zi. De son vrai nom Tseng Chen (曾參). Par­fois trans­crit Tseng Ts’an, Zeng Can ou Zeng Shen. Icône Haut
Le 5.VIII.2011 par Yoto Yotov
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Mencius, « Œuvres »

XIXᵉ siècle

XIXe siècle

Il s’agit de Men­cius 1 (ou Meng-tseu 2), qui fleu­ris­sait en à la même époque qu’Aris­tote en . On ra­conte que sa mère ha­bi­tait près d’un ci­me­tière. Le pe­tit Men­cius al­lait au mi­lieu des et imi­tait par amu­se­ment les cé­ré­mo­nies et les la­men­ta­tions qui s’y fai­saient. « Ce n’est pas un en­droit où de­meu­rer avec mon fils » 3, se dit sa mère qui s’en fut lo­ger près d’un mar­ché. Son fils imita par jeu les mar­chands qui criaient et ven­daient leurs mar­chan­dises. « Ce n’est pas un lieu où ha­bi­ter avec mon fils », se dit en­core sa mère qui dé­mé­na­gea de nou­veau et alla de­meu­rer près d’une école. Son fils imita dès lors les éco­liers qui ap­pre­naient à dis­po­ser les tables et les vases de bois pour les of­frandes, à sa­luer, à té­moi­gner du , à se pré­sen­ter et à se re­ti­rer avec po­li­tesse. « Voici l’endroit qui convient à mon fils ! », se dit-elle. Tou­te­fois, le goût de Men­cius pour les études ne pa­raît pas avoir été aussi pro­noncé que chez Confu­cius. Un jour qu’il était ren­tré après avoir aban­donné l’école, il trouva sa mère oc­cu­pée à tis­ser. Elle lui de­manda : « Où en es-tu dans tes études ? » L’enfant ré­pon­dit : « Comme ci, comme ça ». Elle tran­cha d’un coup de cou­teau le tissu. Ef­frayé, Men­cius lui de­manda la de son geste. Elle ré­pli­qua : « Si tu aban­donnes tes études, tu ne pour­ras échap­per au ser­vage et tu ne dis­po­se­ras pas des moyens d’écarter les pires mal­heurs. En quoi se­rait-ce dif­fé­rent de ce in­ter­rompu ?… Ne man­que­rions-nous pas sans cesse de nour­ri­ture ? »

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  1. Au­tre­fois trans­crit Mem­cius ou Man­cius. « Il est resté peu de traces de cet usage sin­gu­lier, que les pre­miers avaient in­tro­duit, en écri­vant en sur l’ et la lit­té­ra­ture des , d’ajouter des ter­mi­nai­sons la­tines aux des et des hommes cé­lèbres, pour in­di­quer les rap­ports gram­ma­ti­caux qui liaient ces noms aux autres par­ties des phrases… Deux noms seuls ont conservé la forme eu­ro­péenne qu’on leur avait don­née d’abord, ce sont ceux de… et Men­cius », dit Abel Ré­mu­sat. Icône Haut
  2. En chi­nois 孟子. Par­fois trans­crit Mong-tsée, Mong Tseû, Mem Tsu, Meng-tzu, Meng Tzeu, Meng-tse, Meng-tsze ou Mengzi. Icône Haut
  1. Liu Xiang, « 列女傳 » («  des illustres »), in­édit en . Icône Haut
Le 7.VII.2011 par Yoto Yotov
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« Les Entretiens de Confucius »

éd. Gallimard, coll. Connaissance de l’Orient, Paris

éd. Gal­li­mard, coll. Connais­sance de l’, Pa­ris

Il s’agit des « Dia­logues » ou «  de  » 1 (« Lu­nyu » 2), la d’angle de la chi­noise, l’œuvre la plus si­gni­fi­ca­tive pour la connais­sance de Confu­cius (VIe-Ve siècle av. J.-C.). Com­pa­rée sous le rap­port mo­ral, et même , la doc­trine de Confu­cius se rap­proche de celle qui fut, presque à la même époque, en­sei­gnée par So­crate. Ja­mais, peut-être, l’esprit hu­main ne fut plus di­gne­ment re­pré­senté que par ces deux . En voici les prin­ci­pales rai­sons. La pre­mière est que Confu­cius et So­crate ont re­cueilli ce qu’il y a de meilleur dans la des An­ciens. La se­conde est qu’ils ont ajouté à cette mo­rale la sim­pli­cité, la clarté et l’évidence, qui doivent ré­gner par­tout et se faire sen­tir aux les plus gros­siers. En­fin, c’est parce que Confu­cius et So­crate poussent en avant leur , mais ne la poussent pas trop loin ; leur leur fai­sant tou­jours connaître jusqu’où il faut al­ler et où il faut s’arrêter. En quoi ils ont un avan­tage consi­dé­rable non seule­ment sur un grand nombre d’Anciens, qui ont de tels su­jets, mais aussi sur la plu­part des Mo­dernes, qui ont tant de rai­son­ne­ments faux ou re­cher­chés, tant de traits d’esprit dé­pla­cés, tant de sub­ti­li­tés épou­van­tables. « La voie… n’est pas sui­vie, je le sais », dit ailleurs Confu­cius 3. « Les hommes in­tel­li­gents et éclai­rés vont au-delà, et les igno­rants res­tent en deçà. » « Le grand sa­vant Kô­jirô Yo­shi­kawa consi­dé­rait les “En­tre­tiens de Confu­cius” comme le plus beau livre du . J’ignore s’il mé­rite vrai­ment ce titre… mais il est cer­tain que, dans toute l’, nul écrit n’a exercé plus du­rable sur une plus grande par­tie de l’ », dit très bien M. Pierre Ry­ck­mans 4. C’est dans ces « En­tre­tiens » que Confu­cius s’est ma­ni­festé comme le plus grand maître et le plus grand phi­lo­sophe du monde orien­tal. On y voit son ar­dent de l’humanité ; sa mo­rale in­fi­ni­ment , mais en même pui­sée dans les plus pures du bon sens ; son souci per­ma­nent de re­don­ner à la hu­maine ce pre­mier lustre, cette pre­mière beauté qu’elle avait re­çue du , et qui avait été obs­cur­cie par les té­nèbres de l’ignorance et par la conta­gion du . « Le Maître dit : “Ce n’est pas un mal­heur d’être mé­connu des hommes, mais c’est un mal­heur de les mé­con­naître”. » Où trou­ver une maxime plus belle, une in­dif­fé­rence plus grande à l’égard de la gloire et des gran­deurs ? On ne doit pas être sur­pris si les eu­ro­péens, qui les pre­miers firent connaître « le vé­néré maître K’ong » ou K’ong-fou-tseu 5 sous le nom la­ti­nisé de Confu­cius, conçurent pour sa pen­sée un en­thou­siasme égal à ce­lui des .

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  1. Par­fois tra­duit « Le Livre de la de Confu­cius », « Mor­ceaux de contro­verse de Confu­cius », « Le Livre des  », « Dis­cus­sions et Al­lo­cu­tions », « Conver­sa­tions ou Ana­lectes de Confu­cius », « Dis­cours » ou « Les En­tre­tiens phi­lo­so­phiques ». Icône Haut
  2. En chi­nois « 論語 ». Au­tre­fois trans­crit « Lén-yù », « Luen yu », « Louen yu », « Loung yu », « Liun iu », « Loun-yu » ou « Lún-iù ». Icône Haut
  3. « L’Invariable Mi­lieu ». Icône Haut
  1. p. 7. Icône Haut
  2. En chi­nois 孔夫子. Par­fois trans­crit Cong fou tsëe, K’ong fou-tse, K’oung fou tseu, Khoung-fou-dze, Kung--dsü, Kung fu-tzu ou Kong­fuzi. Icône Haut
Le 5.VII.2011 par Yoto Yotov
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