Joseph-Henri de Prémare

dans « Des­crip­tion géo­gra­phique, his­to­rique, chro­no­lo­gique, po­li­tique de l’Empire de la Chine. Tome II » (XVIII^e siècle), p. 353-369

Il s’agit du « Shu Jing » ¹ (« Ca­non des do­cu­ments »), éga­le­ment connu sous le titre de « Shang Shu » ² (« Do­cu­ments des gé­né­ra­tions an­té­rieures »). Nous ne connais­sons la haute An­ti­quité des Chi­nois (XI^e-VII^e siècle av. J.-C.) que par le « Shu Jing » ; c’est la pre­mière et la plus an­cienne de leurs œuvres lit­té­raires. Aussi, leurs Em­pe­reurs et leurs sa­vants l’ont-ils ap­pe­lée « La Source de la doc­trine », « La Mer pro­fonde de jus­tice et de vé­rité », « Le Livre des Em­pe­reurs », « L’Art de ré­gner », « Le Cri de l’Antiquité », « La Règle de tous les siècles », etc. Mal­gré ces titres élo­gieux et une in­fi­nité d’autres qui lui ont été don­nés, nous ne de­vons pas y cher­cher une com­po­si­tion faite d’après les grands prin­cipes de l’art et de la mé­thode. « C’est [se trom­per] et trans­por­ter ses idées dans le “Shu Jing” d’aujourd’hui que d’y vou­loir trou­ver un plan suivi et ana­lysé », ex­plique le père Pierre-Mar­tial Ci­bot ³. « Un cha­pitre ne tient point à un autre, et tous en­semble ne pré­sentent qu’une suite d’extraits plus dé­cou­sus en­core et plus dé­ta­chés les uns [que les autres]. Les faits que ra­conte le “Shu Jing”, la doc­trine, la mo­rale, la po­li­tique et la belle phi­lo­so­phie qu’il en­seigne, en font tout le prix. » Quelle a pu être l’origine de ce mo­nu­ment dé­cousu et dé­ta­ché, il est vrai, mais ir­ré­cu­sable des tra­di­tions, des croyances et de la sa­gesse pri­mi­tive de la Chine an­cienne ? On ra­conte qu’autrefois, il y avait sans cesse à la Cour de l’Empereur, et presque à ses cô­tés, deux per­son­nages dis­tin­gués par leur mé­rite, par leurs bonnes mœurs et par leur gra­vité, et dont l’emploi consis­tait à être at­ten­tifs à la vie pri­vée et aux actes pu­blics du sou­ve­rain, à ses dé­cla­ra­tions de guerre, à ses or­don­nances, à ses édits, à ses sen­tences, à ses dis­cours. Ces deux té­moins de­vaient mettre tout par écrit, l’un ne re­cueillant que les pa­roles, l’autre ne s’attachant qu’aux ac­tions. Et comme ces pa­roles et ces ac­tions n’étaient pas toutes de na­ture à de­voir être trans­mises à la pos­té­rité, on en fit plus tard une an­tho­lo­gie. C’est là ce qu’on ap­pelle le « Shu Jing ». « Les dis­cours et faits rap­por­tés four­nissent comme des études de cas, des exemples connus par tous — ceux dont fera usage un Men­cius par exemple pour dis­tin­guer la vraie piété fi­liale de ses contre­fa­çons, ou in­cul­quer à ses dis­ciples l’esprit qui doit gui­der l’observance ri­tuelle. Jusqu’à un cer­tain point, la pen­sée chi­noise an­tique est une her­mé­neu­tique du ma­té­riau [ras­sem­blé] dans le “Shu Jing” », ex­plique M. Be­noît Ver­man­der ⁴.

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