« Le “Kojiki”, Chronique des choses anciennes »

éd. G.-P. Mai­son­neuve et La­rose, coll. Ré­fé­rences, Pa­ris

Il s’agit du « Ko­jiki » ¹ (« Chro­nique des choses an­ciennes »), le plus vieux mo­nu­ment de la lit­té­ra­ture ja­po­naise. « [C’est] une épo­pée confuse, une es­pèce de re­cueil de folk­lore et de tra­di­tions, conte­nant vrai­sem­bla­ble­ment, au mi­lieu d’une cos­mo­go­nie naïve et em­brouillée, quelques par­celles de vé­rité his­to­rique », dit Paul Clau­del ². Pro­jeté dès le VII^e siècle et mené à terme au VIII^e siècle apr. J.-C., le « Ko­jiki » est l’ouvrage qui dé­crit le mieux la re­li­gion in­di­gène du Ja­pon ; car le dé­sir de mettre en avant le passé na­tio­nal, qui a pré­sidé à sa ré­dac­tion, fait peu de place à l’arrivée du boud­dhisme et du confu­cia­nisme. On peut donc le consi­dé­rer comme le livre ca­no­nique de la re­li­gion shintô, en même temps que l’épopée d’une na­tion in­su­laire qui a tou­jours aimé à se rap­pe­ler ses ori­gines. Les faits et gestes my­thiques des dieux s’y mêlent à l’his­toire réelle des pre­miers Em­pe­reurs, sou­vent re­ma­niée dans le des­sein de raf­fer­mir l’autorité du trône im­pé­rial et de pro­fes­ser la doc­trine du droit di­vin. Parmi toutes les croyances que l’on dé­couvre en li­sant le « Ko­jiki », la plus si­gni­fi­ca­tive est la vé­né­ra­tion en­vers les « ka­mis » ³, qui sont les dif­fé­rentes di­vi­ni­tés du ciel et de la terre qu’on trouve dans le shin­toïsme. Non seule­ment des êtres hu­mains, mais aussi des cerfs et des loups, des lacs et des mon­tagnes — tout ce qui sort de l’ordinaire et qui est su­pé­rieur, tout ce qui nous ins­pire l’émer­veille­ment s’appelle « kami » : le so­leil, par exemple, en tant que source de vie, per­son­ni­fié par Grande-Au­guste-Kami-Illu­mi­nant-le-Ciel ; ou les arbres, sou­vent ceux de grande taille ou d’une forme par­ti­cu­lière, qui sont dou­ble­ment sa­crés en tant que « ka­mis » et en tant que lieux de ré­si­dence pour les « ka­mis ». « Rien de plus net­te­ment océa­nien et de plus étran­ger à l’esprit mo­ra­li­sa­teur et pé­dan­tesque des Chi­nois », dit Paul Clau­del ⁴. « Dès ce mo­ment, s’affirme l’originalité pro­fonde de cet es­prit et de cet art ja­po­nais qu’on a si sot­te­ment contes­tée. »

le livre ca­no­nique de la re­li­gion shintô

Pen­dant des siècles, ce do­cu­ment d’une va­leur in­es­ti­mable pour la connais­sance de la pé­riode ar­chaïque resta dans l’ombre, né­gligé par les éru­dits ja­po­nais, et il ne fut vrai­ment re­dé­cou­vert et porté au pi­nacle qu’au XVIII^e siècle par les pro­mo­teurs du na­tio­na­lisme mo­derne, tels que Mo­toori No­ri­naga ⁵ et Hi­rata At­su­tane ⁶. Il de­vint entre leurs mains une for­mi­dable ma­chine po­li­tique et mi­li­taire ; ces na­tio­na­listes, en fi­nis­sant par ne plus en­sei­gner qu’une aveugle obéis­sance aux ordres de l’Empereur, trans­for­mèrent la re­li­gion shintô en un moyen de ré­duire le peuple à un état presque com­plet d’es­cla­vage. « À la suite de [leurs] pro­cla­ma­tions », ex­plique un his­to­rien ⁷, « le fon­de­ment de l’État ja­po­nais fut jeté d’une fa­çon in­ébran­lable, et une hié­rar­chie pri­mor­diale s’établit entre l’Empereur et ses su­jets. Ce ne sont que les des­cen­dants di­rects de la “kami” du so­leil qui ont le droit de mon­ter sur le trône im­pé­rial du Ja­pon, et ainsi de jouir de l’autorité ab­so­lue de l’État… So­cio­lo­gi­que­ment, la na­tion ja­po­naise s’est dé­ve­lop­pée de la souche com­mune de ce qu’on ap­pelle “la tribu cé­leste”, di­ri­gée par la Grande-Au­guste-Kami-Illu­mi­nant-le-Ciel, et les des­cen­dants di­rects de la “kami” étaient des­ti­nés, par le rap­port pri­mor­dial et spon­tané du sang, à as­su­mer le sceptre du sou­ve­rain ». L’écrivain Aki­nari Ueda fut le pre­mier ad­ver­saire de ces théo­ries, qu’il n’hésita pas à qua­li­fier de « sot­tises de rus­tiques iso­lés » et de « bo­ni­ments de pauvres prêtres », avant d’ajouter : « Dans tout pays, l’esprit du na­tio­na­lisme est sa puan­teur » ⁸.

Il n’existe pas moins de quatre tra­duc­tions fran­çaises du « Ko­jiki », mais s’il fal­lait n’en choi­sir qu’une seule, je choi­si­rais celle de M. Ma­sumi Shi­bata et M^me Ma­ryse Shi­bata.

「於是其弟，泣患居海邊之時，鹽椎神來，問曰：『何虛空津日高之泣患所由？』答言：『我與兄易鉤而，失其鉤．是乞其鉤故，雖償多鉤，不受，云：『猶欲得其本鉤』．故，泣患之』．爾鹽椎神，云：『我爲汝命，作善議』．」

— Pas­sage dans la langue ori­gi­nale

« Alors que le jeune frère de­meu­rait en san­glots sur la plage, Kami-Es­prit-du-Cou­rant-Ma­rin vint et lui de­manda : “Pour­quoi le prince du ciel pleure-t-il ?” Il lui ré­pon­dit : “Mon frère aîné et moi-même avions échangé nos ins­tru­ments et j’ai perdu son ha­me­çon. Il me le ré­clama, et je lui en ai donné plu­sieurs en com­pen­sa­tion. Mais, les re­fu­sant, il me dit qu’il vou­lait l’ancien. C’est pour­quoi je pleure”. Kami-Es­prit-du-Cou­rant-Ma­rin lui dit : “Je dres­se­rai un bon plan pour vous, Ma­jesté”. »
— Pas­sage dans la tra­duc­tion de M. et M^me Shi­bata

« Alors que le frère ca­det pleu­rait et se la­men­tait sur la plage, Shi­hot­su­chi-no-kami vint et lui de­manda : “So­ratsu-hiko, quelle est la rai­son de vos pleurs et de vos la­men­ta­tions ?”. Il ré­pon­dit : “Mon frère aîné et moi avons échangé nos ha­me­çons, et j’ai perdu le sien. Comme il ré­cla­mait après son ha­me­çon, je lui ai of­fert en com­pen­sa­tion de nom­breux ha­me­çons, mais il ne les ac­cepta point, di­sant : ‘C’est tou­jours l’hameçon ori­gi­nel que je veux’. C’est pour cela que je pleure et me la­mente”. Alors, Shi­hot­su­chi-no-kami dit : “Je vais vous in­di­quer un bon moyen”. »
— Pas­sage dans la tra­duc­tion de M. Jean-Pierre Ber­thon (dans « Re­li­gions, croyances et tra­di­tions po­pu­laires du Ja­pon », éd. Mai­son­neuve et La­rose, coll. École pra­tique des hautes études-Centre d’études sur les re­li­gions et tra­di­tions po­pu­laires du Ja­pon, Pa­ris, p. 153-155)

« Ce­pen­dant que le ben­ja­min se la­men­tait,
Pleu­rant sur le ri­vage, le Su­pé­rieur Maître-du-Sel
Vint et lui de­manda : “Pour­quoi
Pleures-tu ainsi, Prince-So­leil-des-Huit ?”
L’autre dit : “J’ai reçu de mon frère un ha­me­çon,
Mal­heu­reu­se­ment je l’ai perdu ; et comme il me le ré­cla­mait
Ins­tam­ment je lui ai donné une mul­ti­tude d’hameçons,
Pour com­pen­ser — mais il ne les prit pas,
Il di­sait : ‘Je veux l’original !’
Voilà pour­quoi je pleure et me la­mente”.
Alors Maître-du-Sel lui dit : “Je vais
Don­ner un bon conseil à Votre Ma­jesté”. »
— Pas­sage dans la tra­duc­tion in­di­recte de M. Pierre Vin­clair (« “Ko­jiki”, Chro­nique des faits an­ciens », éd. Le Cor­ri­dor bleu, Amiens)

Cette tra­duc­tion n’a pas été faite sur l’original.

« Là-des­sus, comme le frère ca­det pleu­rait et se la­men­tait sur le ri­vage, le Vé­né­rable-dieu-des-Eaux-sa­lées vint et l’interrogea, di­sant : “Pour quelle cause (le prince) Haut-comme-le-So­leil-du-ciel pleure-t-il et se la­mente-t-il ainsi ?” Il ré­pon­dit, di­sant : “J’avais échangé un ha­me­çon avec mon frère aîné, et j’ai perdu cet ha­me­çon ; et comme il me le ré­cla­mait, je lui ai donné de nom­breux ha­me­çons en com­pen­sa­tion, mais il ne veut pas les re­ce­voir, di­sant : ‘J’ai be­soin de l’hameçon ori­gi­naire’. C’est pour cela que je pleure et me la­mente”. Alors le Vé­né­rable-dieu-des-Eaux-sa­lées dit : “Je vais don­ner un bon conseil à ton au­guste per­sonne”. »
— Pas­sage dans la tra­duc­tion de Mi­chel Re­von (dans « An­tho­lo­gie de la lit­té­ra­ture ja­po­naise : des ori­gines au XX^e siècle », éd. Ch. De­la­grave, coll. Pal­las, Pa­ris)

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• Ro­bert Klaus Hei­ne­mann évo­quant le « Ko­jiki » [Source : Uni­ver­sité de Ge­nève (UNIGE)].
  

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• Tra­duc­tion par­tielle de Mi­chel Re­von (1928) [Source : Google Livres]
• Tra­duc­tion par­tielle de Mi­chel Re­von (1923) [Source : Google Livres]
• Tra­duc­tion par­tielle de Mi­chel Re­von (1918) [Source : Google Livres]
• Tra­duc­tion par­tielle de Mi­chel Re­von (1910) [Source : Bi­blio­thèque na­tio­nale de France].

Consultez cette bibliographie succincte en langue française

• Paul Clau­del, « Ex­trême-Orient. Tome II » (éd. Gal­li­mard, Pa­ris)
• Chi­kao Fu­ji­sawa, « Les Traits ca­rac­té­ris­tiques de la phi­lo­so­phie de l’État ja­po­nais » dans « Cultu­ral Nip­pon », vol. 2, nº 1, p. 50-59
• Mi­chel Re­von, « Le Shinn­toïsme » (éd. E. Le­roux, Pa­ris) [Source : Google Livres].