Icône Mot-clef1122-221 av. J.-C. (dynastie des Zhou)

su­jet

« Chansons des royaumes du “Livre des vers” »

dans « La Nouvelle Revue française », nº 7, p. 5-14 ; nº 8, p. 130-136 ; nº 9, p. 195-204

dans « La Re­vue fran­çaise », nº 7, p. 5-14 ; nº 8, p. 130-136 ; nº 9, p. 195-204

Il s’agit d’une tra­duc­tion par­tielle du « Shi Jing » 1, ou « Le Livre des vers ». Le ca­rac­tère « shi » si­gni­fie « vers, pièce de vers, poème », parce qu’en ef­fet tout ce livre ne contient que des , com­po­sées entre le XIe et le VIe siècle av. J.-C. On y voit dé­crites les plus an­ciennes cou­tumes des , leurs aux an­cêtres, au , aux autres pou­voirs, leurs rites mil­lé­naires par­ti­ci­pant au des sai­sons. Confu­cius fai­sait grand cas de ces odes et as­su­rait que la doc­trine en était très pure et très sainte : « As-tu tra­vaillé la pre­mière et la se­conde par­tie du “Shi Jing” ? », dit-il 2. « Qui vou­drait faire son mé­tier d’ sans tra­vailler la pre­mière et la se­conde par­tie du “Shi Jing” res­tera comme planté le nez contre un mur. » Et en­core : « Mes , pour­quoi au­cun de vous n’étudie-t-il le “Shi Jing” ? Le “Shi Jing” per­met de sti­mu­ler, per­met d’observer, per­met de com­mu­nier, per­met de pro­tes­ter. En , il vous ai­dera à ser­vir votre père ; dans le , il vous ai­dera à ser­vir votre sou­ve­rain. Et vous y ap­pren­drez les de beau­coup d’, bêtes, et  » 3. En même , le phi­lo­sophe pre­nait le parti de dé­cou­vrir dans ces odes une in­ten­tion , un but que per­sonne n’eût soup­çon­nés : « Une seule phrase peut ré­su­mer les trois cents odes du “Shi Jing”, et c’est “pen­ser ” » 4. Les com­men­ta­teurs chi­nois ont suivi cette d’ du grand  ; ils l’ont même lar­ge­ment dé­pas­sée. Ils ont ri­va­lisé d’ingéniosité et en­vi­ronné le « Shi Jing » d’un amas d’exégèse qui a fini par en obs­cur­cir le sens pri­mi­tif.

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  1. En chi­nois « 詩經 ». Par­fois trans­crit « Cheu King », « Che’-king », « She King », « Shih Ching », « Schi-king », « Shi King », « Xi Kim », « Chi-kin » ou « Chi King ». Icône Haut
  2. « Les En­tre­tiens de Confu­cius ; tra­duit du chi­nois par Pierre Ry­ck­mans », XVII, 10. Icône Haut
  1. id. XVII, 9. Icône Haut
  2. id. II, 2. Icône Haut
Le 1.XI.2023 par Yoto Yotov
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Sun Bin, « Le Traité militaire »

éd. Institut de stratégie comparée-Economica, coll. Bibliothèque stratégique, Paris

éd. Ins­ti­tut de com­pa­rée-Eco­no­mica, coll. Bi­blio­thèque stra­té­gique, Pa­ris

Il s’agit des « Sept Trai­tés de la  » 1 (« Wu jing qi shu » 2), où se concentre l’essence de la stra­té­gique de la an­cienne : 1º « Art de la guerre de Sun zi [ou Sun tzu] » 3 (« Sun zi bing fa » 4) ; 2º « Art de la guerre de Wu zi » 5 (« Wu zi bing fa » 6) ; 3º « Art des ma­ré­chaux » 7 (« Si ma fa » 8) ; 4º « Maître Wei Liao » 9 (« Wei Liao zi » 10) ; 5º « Stra­té­gie en trois cha­pitres » 11 (« San Lüe » 12) ; 6º « Six Four­reaux » 13 (« Liu  » 14) ; 7º «  avec Li, duc de Wei » 15 (« Li Wei gong wen dui » 16). On pour­rait y ajou­ter l’« Art de la guerre de Sun Bin » (« Sun Bin bing fa » 17), ou­vrage long­temps perdu, puis re­dé­cou­vert ré­cem­ment dans une tombe à Yin­que­shan. En comme en Chine, c’est le pre­mier des « Sept Trai­tés », et le plus an­cien (Ve siècle av. J.-C.), qui est resté le plus fa­meux : « Art de la guerre de Sun tzu ». Gé­né­ral du roi de Wu 18, Sun tzu au­rait ob­tenu ce poste à la suite d’un fort bel ex­ploit : il au­rait créé un d’élite fé­mi­nin, un ré­gi­ment com­posé des cent quatre-vingts les plus dé­li­cates du , que le roi lui au­rait confiées pour éprou­ver ses dons de stra­tège. « Les Sept Trai­tés de la guerre » sont una­nimes à re­gar­der la guerre comme une ca­la­mité. On ne l’entreprend que contraint et forcé. La guerre est pour le pays ce qu’une vio­lente ma­la­die est pour le corps. La en est la . La né­ces­sité seule doit nous pous­ser au com­bat. En­core faut-il épui­ser au­pa­ra­vant toutes les res­sources de la et de la mé­dia­tion. Quant au com­bat lui-même, la consiste à le me­ner avec grande re­te­nue, avec «  », et à y mettre fin le plus tôt qu’il se peut. Le pre­mier cha­pitre de l’« Art des ma­ré­chaux » est in­ti­tulé jus­te­ment « La cha­rité pour fon­de­ment ». Il adresse les re­com­man­da­tions sui­vantes à l’armée qui s’apprêterait à com­battre : « Lorsque vous en­tre­rez sur le ter­ri­toire du cou­pable, vous ne de­vez ni pro­fa­ner ses … ni dé­truire ses ou­vrages d’art, ni brû­ler ses mai­sons, ni abattre ses fo­rêts, ni faire main basse sur ses trou­peaux, ses ré­coltes et ses ou­tils. Vous lais­se­rez al­ler les et les vieillards sans les mo­les­ter ; vous ne por­te­rez pas la main sur les hommes va­lides que vous croi­se­rez en che­min, à moins qu’ils ne fassent mine de ré­sis­ter ». Sun tzu le dit aussi en ses propres termes : « Il est pré­fé­rable de pré­ser­ver un pays [que de] le dé­truire… Être vic­to­rieux dans tous les com­bats n’est pas le fin du fin. Sou­mettre l’ennemi sans en­san­glan­ter la lame, voilà le fin du fin ».

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  1. Par­fois tra­duit « Sept Clas­siques de l’art de la guerre » ou « Les Sept Clas­siques mi­li­taires ». Icône Haut
  2. En « 武經七書 ». Au­tre­fois trans­crit « Wu-ching ch’i-shu ». Icône Haut
  3. Par­fois tra­duit « L’Art de la guerre se­lon maître Sun », « Les Treize Ar­ticles sur l’art mi­li­taire par Sun-tsée », «  stra­té­gique de maître Sun », « Règles de l’art mi­li­taire par Sun-tse », « L’Art mi­li­taire de Souen tseu », « Art de faire la guerre du maître Sun » ou « L’Art de la guerre de maître Sun ou Sun-tzu ». Icône Haut
  4. En chi­nois « 孫子兵法 ». Par­fois trans­crit « Sun-tse-ping-fa », « Sun tze ping fa », « Sun tzu ping fa » ou « Souen-tseu ping-fa ». Icône Haut
  5. Au­tre­fois tra­duit « Le mi­li­taire de Wu », « Les Six Ar­ticles sur l’art mi­li­taire par Ou-tse » ou « Le Traité mi­li­taire de maître Wou ou Wou-tseu ». Icône Haut
  6. En chi­nois « 吳子兵法 ». Au­tre­fois trans­crit « Ou-tse-ping-fa » ou « Wu tzu ping fa ». Icône Haut
  7. Par­fois tra­duit « Les Quatre Ar­ticles sur l’art mi­li­taire par Se-ma », « Les Prin­cipes du Sema », « Le Code mi­li­taire du grand ma­ré­chal » ou « Les Règles stra­té­giques du grand ma­ré­chal ». Icône Haut
  8. En chi­nois « 司馬法 ». Par­fois trans­crit « Se-ma-fa », « Sse-ma-fa » ou « Ssu-ma fa ». Icône Haut
  9. Par­fois tra­duit « Art du com­man­de­ment de Liao » ou « L’Art du com­man­de­ment du com­man­dant Leao ». Icône Haut
  1. En chi­nois « 尉繚子 ». Au­tre­fois trans­crit « Goei-Leao-tse », « Wei Liao tzu » ou « Wei-Leao-tseu ». Icône Haut
  2. Au­tre­fois tra­duit « Les Trois Stra­té­gies » ou « Trois Ordres stra­té­giques ». Icône Haut
  3. En chi­nois « 三略 ». Par­fois trans­crit « San-lio », « San lüeh » ou « San-liue ». Icône Haut
  4. Au­tre­fois tra­duit « Les Six Ar­canes stra­té­giques ». Icône Haut
  5. En chi­nois « 六韜 ». Par­fois trans­crit « Liu Thao », « Lou-tao » ou « Lieou T’ao ». Icône Haut
  6. Au­tre­fois tra­duit « Ques­tions de l’Empereur des T’ang au gé­né­ral Li Wei-kong », « Les Ques­tions de l’Empereur Tai­zong des Tang au gé­né­ral Li Jing » ou « Ques­tions et Ré­ponses entre Li Wei-kong et l’Empereur des T’ang ». Icône Haut
  7. En chi­nois « 李衛公問對 ». Par­fois trans­crit « Li Wei-kong wen-touei » ou « Li Wei kung wên tui ». Éga­le­ment connu sous les titres de « Tang Li wen dui » (« 唐李問對 »), c’est-à-dire « Dia­logue entre Tang et Li », et « Tang Tai zong Li Jing wen dui » (« 唐太宗李靖問對 »), c’est-à-dire « Dia­logue entre Tai zong des Tang et Li Jing ». Par­fois trans­crit « T’ang Li wen-touei ». Icône Haut
  8. En chi­nois « 孫臏兵法 ». Au­tre­fois trans­crit « Sun Pin ping-fa ». Icône Haut
  9. Le roi Helu (闔廬). Icône Haut
Le 17.VI.2023 par Yoto Yotov
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Sun tzu et autres stratèges, « Les Sept Traités de la guerre »

éd. Pluriel, Paris

éd. Plu­riel, Pa­ris

Il s’agit des « Sept Trai­tés de la  » 1 (« Wu jing qi shu » 2), où se concentre l’essence de la stra­té­gique de la an­cienne : 1º « Art de la guerre de Sun zi [ou Sun tzu] » 3 (« Sun zi bing fa » 4) ; 2º « Art de la guerre de Wu zi » 5 (« Wu zi bing fa » 6) ; 3º « Art des ma­ré­chaux » 7 (« Si ma fa » 8) ; 4º « Maître Wei Liao » 9 (« Wei Liao zi » 10) ; 5º «  en trois cha­pitres » 11 (« San Lüe » 12) ; 6º « Six Four­reaux » 13 (« Liu  » 14) ; 7º «  avec Li, duc de Wei » 15 (« Li Wei gong wen dui » 16). On pour­rait y ajou­ter l’« Art de la guerre de Sun Bin » (« Sun Bin bing fa » 17), ou­vrage long­temps perdu, puis re­dé­cou­vert ré­cem­ment dans une tombe à Yin­que­shan. En comme en Chine, c’est le pre­mier des « Sept Trai­tés », et le plus an­cien (Ve siècle av. J.-C.), qui est resté le plus fa­meux : « Art de la guerre de Sun tzu ». Gé­né­ral du roi de Wu 18, Sun tzu au­rait ob­tenu ce poste à la suite d’un fort bel ex­ploit : il au­rait créé un d’élite fé­mi­nin, un ré­gi­ment com­posé des cent quatre-vingts les plus dé­li­cates du , que le roi lui au­rait confiées pour éprou­ver ses dons de stra­tège. « Les Sept Trai­tés de la guerre » sont una­nimes à re­gar­der la guerre comme une ca­la­mité. On ne l’entreprend que contraint et forcé. La guerre est pour le pays ce qu’une vio­lente ma­la­die est pour le corps. La en est la . La né­ces­sité seule doit nous pous­ser au com­bat. En­core faut-il épui­ser au­pa­ra­vant toutes les res­sources de la et de la mé­dia­tion. Quant au com­bat lui-même, la consiste à le me­ner avec grande re­te­nue, avec «  », et à y mettre fin le plus tôt qu’il se peut. Le pre­mier cha­pitre de l’« Art des ma­ré­chaux » est in­ti­tulé jus­te­ment « La cha­rité pour fon­de­ment ». Il adresse les re­com­man­da­tions sui­vantes à l’armée qui s’apprêterait à com­battre : « Lorsque vous en­tre­rez sur le ter­ri­toire du cou­pable, vous ne de­vez ni pro­fa­ner ses … ni dé­truire ses ou­vrages d’art, ni brû­ler ses mai­sons, ni abattre ses fo­rêts, ni faire main basse sur ses trou­peaux, ses ré­coltes et ses ou­tils. Vous lais­se­rez al­ler les et les vieillards sans les mo­les­ter ; vous ne por­te­rez pas la main sur les hommes va­lides que vous croi­se­rez en che­min, à moins qu’ils ne fassent mine de ré­sis­ter ». Sun tzu le dit aussi en ses propres termes : « Il est pré­fé­rable de pré­ser­ver un pays [que de] le dé­truire… Être vic­to­rieux dans tous les com­bats n’est pas le fin du fin. Sou­mettre l’ennemi sans en­san­glan­ter la lame, voilà le fin du fin ».

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  1. Par­fois tra­duit « Sept Clas­siques de l’art de la guerre » ou « Les Sept Clas­siques mi­li­taires ». Icône Haut
  2. En « 武經七書 ». Au­tre­fois trans­crit « Wu-ching ch’i-shu ». Icône Haut
  3. Par­fois tra­duit « L’Art de la guerre se­lon maître Sun », « Les Treize Ar­ticles sur l’art mi­li­taire par Sun-tsée », «  stra­té­gique de maître Sun », « Règles de l’art mi­li­taire par Sun-tse », « L’Art mi­li­taire de Souen tseu », « Art de faire la guerre du maître Sun » ou « L’Art de la guerre de maître Sun ou Sun-tzu ». Icône Haut
  4. En chi­nois « 孫子兵法 ». Par­fois trans­crit « Sun-tse-ping-fa », « Sun tze ping fa », « Sun tzu ping fa » ou « Souen-tseu ping-fa ». Icône Haut
  5. Au­tre­fois tra­duit « Le mi­li­taire de Wu », « Les Six Ar­ticles sur l’art mi­li­taire par Ou-tse » ou « Le Traité mi­li­taire de maître Wou ou Wou-tseu ». Icône Haut
  6. En chi­nois « 吳子兵法 ». Au­tre­fois trans­crit « Ou-tse-ping-fa » ou « Wu tzu ping fa ». Icône Haut
  7. Par­fois tra­duit « Les Quatre Ar­ticles sur l’art mi­li­taire par Se-ma », « Les Prin­cipes du Sema », « Le Code mi­li­taire du grand ma­ré­chal » ou « Les Règles stra­té­giques du grand ma­ré­chal ». Icône Haut
  8. En chi­nois « 司馬法 ». Par­fois trans­crit « Se-ma-fa », « Sse-ma-fa » ou « Ssu-ma fa ». Icône Haut
  9. Par­fois tra­duit « Art du com­man­de­ment de Liao » ou « L’Art du com­man­de­ment du com­man­dant Leao ». Icône Haut
  1. En chi­nois « 尉繚子 ». Au­tre­fois trans­crit « Goei-Leao-tse », « Wei Liao tzu » ou « Wei-Leao-tseu ». Icône Haut
  2. Au­tre­fois tra­duit « Les Trois Stra­té­gies » ou « Trois Ordres stra­té­giques ». Icône Haut
  3. En chi­nois « 三略 ». Par­fois trans­crit « San-lio », « San lüeh » ou « San-liue ». Icône Haut
  4. Au­tre­fois tra­duit « Les Six Ar­canes stra­té­giques ». Icône Haut
  5. En chi­nois « 六韜 ». Par­fois trans­crit « Liu Thao », « Lou-tao » ou « Lieou T’ao ». Icône Haut
  6. Au­tre­fois tra­duit « Ques­tions de l’Empereur des T’ang au gé­né­ral Li Wei-kong », « Les Ques­tions de l’Empereur Tai­zong des Tang au gé­né­ral Li Jing » ou « Ques­tions et Ré­ponses entre Li Wei-kong et l’Empereur des T’ang ». Icône Haut
  7. En chi­nois « 李衛公問對 ». Par­fois trans­crit « Li Wei-kong wen-touei » ou « Li Wei kung wên tui ». Éga­le­ment connu sous les titres de « Tang Li wen dui » (« 唐李問對 »), c’est-à-dire « Dia­logue entre Tang et Li », et « Tang Tai zong Li Jing wen dui » (« 唐太宗李靖問對 »), c’est-à-dire « Dia­logue entre Tai zong des Tang et Li Jing ». Par­fois trans­crit « T’ang Li wen-touei ». Icône Haut
  8. En chi­nois « 孫臏兵法 ». Au­tre­fois trans­crit « Sun Pin ping-fa ». Icône Haut
  9. Le roi Helu (闔廬). Icône Haut
Le 13.VI.2023 par Yoto Yotov
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« Élégies de Chu, “Chu ci” »

éd. Gallimard, coll. Connaissance de l’Orient, Paris

éd. Gal­li­mard, coll. Connais­sance de l’, Pa­ris

Il s’agit des « Élé­gies de Chu » (« Chu ci » 1), re­cueil de vingt-cinq ou poé­sies ly­riques, dont les plus cé­lèbres furent com­po­sées par Qu Yuan 2 (IIIe siècle av. J.-C.) et par son dis­ciple Song Yu 3 (IIe siècle av. J.-C.). Au point de vue de la forme, les « Élé­gies de Chu » se dis­tinguent par le re­tour in­va­riable d’une sorte d’interjection plain­tive, « xi ! » 4, qui se ré­pète tous les deux vers. Quant au fond, elles n’ont d’autre but que ce­lui d’exhaler des plaintes, et de re­pro­cher au roi de Chu la faute qu’il com­mit en congé­diant Qu Yuan. On ra­conte que ce mal­heu­reux poète avait une conduite exem­plaire ; c’est pour­quoi il aima mieux mou­rir que de res­ter dans l’entourage cor­rompu du roi. Il s’en éloi­gna donc, et par­venu aux bords de la ri­vière Mi Luo 5, il erra long­temps se par­lant à lui-même : il avait dé­noué ses che­veux en signe de et les lais­sait tom­ber sur son vi­sage amai­gri. Un pê­cheur le ren­con­trant dans cet état lui dit : « N’es-tu pas ce­lui que l’on croyait un des plus grands de l’Empire ? Com­ment donc en es-tu ré­duit à une pa­reille si­tua­tion ? » Qu Yuan ré­pon­dit : « Le en­tier est dans le désordre ; seul, j’ai conservé ma pu­reté. Tous se sont as­sou­pis dans l’ivresse ; moi seul, je suis resté vi­gi­lant. Voilà pour­quoi je suis é ». Le pê­cheur dit : « Le vé­ri­table ne se laisse em­bar­ras­ser par au­cune chose et sait vivre avec son siècle. Si le monde en­tier est dans le désordre, pour­quoi ne sais-tu pas t’en ac­com­mo­der ?… » Qu Yuan ré­pon­dit : « J’ai en­tendu dire que ce­lui qui vient de se pu­ri­fier dans un bain, prend soin de se­couer la pous­sière de son bon­net et de chan­ger de . Quel vou­drait donc, quand il est pur, se lais­ser souiller au contact de ce qui ne l’est pas ? J’aime mieux cher­cher la dans les eaux de cette ri­vière et ser­vir de pâ­ture aux pois­sons… » Il écri­vit alors un der­nier poème, et ser­rant une grosse contre sa poi­trine, il se pré­ci­pita dans la ri­vière Mi Luo.

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  1. En chi­nois « 楚辭 ». Au­tre­fois trans­crit « Tsou-tse », « Tch’ou ts’eu » ou « Chu tzu ». Icône Haut
  2. En chi­nois 屈原. Au­tre­fois trans­crit Kiu-youen, K’iu-yuen, K’iu Yuan, K’üh Yüan, Chhu Yuan ou Ch’ü Yüan. Icône Haut
  3. En chi­nois 宋玉. Au­tre­fois trans­crit Soung-yo ou Sung Yü. Icône Haut
  1. En chi­nois 兮. Icône Haut
  2. En chi­nois 汩羅. Cette ri­vière, dans le Hu­nan, est for­mée par la confluence de la Mi et de la Luo. Icône Haut
Le 5.XII.2011 par Yoto Yotov
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« Divers Extraits du “Chu King” : maximes des anciens rois »

dans « Description géographique, historique, chronologique, politique de l’Empire de la Chine. Tome II » (XVIIIᵉ siècle), p. 353-369

dans «  géo­gra­phique, his­to­rique, chro­no­lo­gique, de l’Empire de la . Tome II » (XVIIIe siècle), p. 353-369

Il s’agit du « Shu Jing » 1 (« Ca­non des do­cu­ments »), éga­le­ment connu sous le titre de « Shang Shu » 2 (« Do­cu­ments des gé­né­ra­tions an­té­rieures »). Nous ne connais­sons la haute des (XIe-VIIe siècle av. J.-C.) que par le « Shu Jing » ; c’est la pre­mière et la plus an­cienne de leurs œuvres lit­té­raires. Aussi, leurs et leurs l’ont-ils ap­pe­lée « La Source de la doc­trine », « La pro­fonde de et de  », « Le Livre des Em­pe­reurs », « L’Art de ré­gner », « Le Cri de l’Antiquité », « La Règle de tous les siècles », etc. Mal­gré ces titres élo­gieux et une in­fi­nité d’autres qui lui ont été don­nés, nous ne de­vons pas y cher­cher une com­po­si­tion faite d’après les grands prin­cipes de l’art et de la . « C’est [se trom­per] et trans­por­ter ses idées dans le “Shu Jing” d’aujourd’hui que d’y vou­loir trou­ver un plan suivi et ana­lysé », ex­plique le père -Mar­tial Ci­bot 3. « Un cha­pitre ne tient point à un autre, et tous en­semble ne pré­sentent qu’une suite d’extraits plus dé­cou­sus en­core et plus dé­ta­chés les uns [que les autres]. Les faits que ra­conte le “Shu Jing”, la doc­trine, la , la po­li­tique et la belle qu’il en­seigne, en font tout le prix. » Quelle a pu être l’origine de ce mo­nu­ment dé­cousu et dé­ta­ché, il est vrai, mais ir­ré­cu­sable des tra­di­tions, des croyances et de la pri­mi­tive de la Chine an­cienne ? On ra­conte qu’autrefois, il y avait sans cesse à la Cour de l’Empereur, et presque à ses cô­tés, deux dis­tin­gués par leur mé­rite, par leurs bonnes mœurs et par leur gra­vité, et dont l’emploi consis­tait à être at­ten­tifs à la pri­vée et aux actes du sou­ve­rain, à ses dé­cla­ra­tions de , à ses or­don­nances, à ses édits, à ses , à ses dis­cours. Ces deux té­moins de­vaient mettre tout par écrit, l’un ne re­cueillant que les pa­roles, l’autre ne s’attachant qu’aux ac­tions. Et comme ces pa­roles et ces ac­tions n’étaient pas toutes de à de­voir être trans­mises à la pos­té­rité, on en fit plus tard une . C’est là ce qu’on ap­pelle le « Shu Jing ». « Les dis­cours et faits rap­por­tés four­nissent comme des études de cas, des exemples connus par tous — ceux dont fera usage un Men­cius par exemple pour dis­tin­guer la vraie de ses contre­fa­çons, ou in­cul­quer à ses dis­ciples l’esprit qui doit gui­der l’observance ri­tuelle. Jusqu’à un cer­tain point, la chi­noise an­tique est une du ma­té­riau [ras­sem­blé] dans le “Shu Jing” », ex­plique M. Be­noît Ver­man­der 4.

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  1. En chi­nois « 書經 ». Au­tre­fois trans­crit « Xu Kin », « Shu-ching », « Shoo-king », « Shû King », « Schu-king », « Chou-kin », « Chou-king » ou « Chu King ». Icône Haut
  2. En chi­nois « 尚書 ». Au­tre­fois trans­crit « Chang-chou ». Icône Haut
  1. « Mé­moires. Tome I », p. 68-69. Icône Haut
  2. « Com­ment lire les  ? ». Icône Haut
Le 4.VIII.2011 par Yoto Yotov
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« Odes choisies du “Chi King” »

dans « Description géographique, historique, chronologique, politique de l’Empire de la Chine. Tome II » (XVIIIᵉ siècle), p. 369-380

dans «  géo­gra­phique, his­to­rique, chro­no­lo­gique, de l’Empire de la . Tome II » (XVIIIe siècle), p. 369-380

Il s’agit d’une tra­duc­tion par­tielle du « Shi Jing » 1, ou « Le Livre des vers ». Le ca­rac­tère « shi » si­gni­fie « vers, pièce de vers, poème », parce qu’en ef­fet tout ce livre ne contient que des , com­po­sées entre le XIe et le VIe siècle av. J.-C. On y voit dé­crites les plus an­ciennes cou­tumes des , leurs aux an­cêtres, au , aux autres pou­voirs, leurs rites mil­lé­naires par­ti­ci­pant au des sai­sons. Confu­cius fai­sait grand cas de ces odes et as­su­rait que la doc­trine en était très pure et très sainte : « As-tu tra­vaillé la pre­mière et la se­conde par­tie du “Shi Jing” ? », dit-il 2. « Qui vou­drait faire son mé­tier d’ sans tra­vailler la pre­mière et la se­conde par­tie du “Shi Jing” res­tera comme planté le nez contre un mur. » Et en­core : « Mes , pour­quoi au­cun de vous n’étudie-t-il le “Shi Jing” ? Le “Shi Jing” per­met de sti­mu­ler, per­met d’observer, per­met de com­mu­nier, per­met de pro­tes­ter. En , il vous ai­dera à ser­vir votre père ; dans le , il vous ai­dera à ser­vir votre sou­ve­rain. Et vous y ap­pren­drez les de beau­coup d’, bêtes, et  » 3. En même , le phi­lo­sophe pre­nait le parti de dé­cou­vrir dans ces odes une in­ten­tion , un but po­li­tique que per­sonne n’eût soup­çon­nés : « Une seule phrase peut ré­su­mer les trois cents odes du “Shi Jing”, et c’est “pen­ser ” » 4. Les com­men­ta­teurs chi­nois ont suivi cette d’ du grand  ; ils l’ont même lar­ge­ment dé­pas­sée. Ils ont ri­va­lisé d’ingéniosité et en­vi­ronné le « Shi Jing » d’un amas d’exégèse qui a fini par en obs­cur­cir le sens pri­mi­tif.

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  1. En chi­nois « 詩經 ». Par­fois trans­crit « Cheu King », « Che’-king », « She King », « Shih Ching », « Schi-king », « Shi King », « Xi Kim », « Chi-kin » ou « Chi King ». Icône Haut
  2. « Les En­tre­tiens de Confu­cius ; tra­duit du chi­nois par Pierre Ry­ck­mans », XVII, 10. Icône Haut
  1. id. XVII, 9. Icône Haut
  2. id. II, 2. Icône Haut
Le 22.VII.2011 par Yoto Yotov
dans Très bons ouvrages avec Téléchargements Icône Commentaire0

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