Il s’agit des «Mille et une Nuits» («Alf layla wa-layla»1), contes arabes. Rarement, la richesse de la narration et les trésors de l’imagination ont été dépensés dans une œuvre avec plus de prodigalité; et rarement, une œuvre a eu une réussite plus éclatante que celle des «Mille et une Nuits» depuis qu’elle a été transportée en France par l’orientaliste Antoine Galland au commencement du XVIIIesiècle. De là, elle a immédiatement rempli le monde de sa renommée, et depuis, son succès n’a fait que croître de jour en jour, sans souffrir ni des caprices de la mode ni du changement des goûts. Quelle extraordinaire fécondité dans ces contes! Quelle variété! Avec quel inépuisable intérêt on suit les aventures enchanteresses de Sindbad le Marin ou les merveilles opérées par la lampe d’Aladdin: «C’est dans l’Orient même que l’enfance du genre humain se montre avec toute sa grâce et toute sa naïveté», dit Édouard Gauttier d’Arc2. «On y chercherait en vain ou ces teintes mélancoliques du Nord, ou ces allusions sérieuses et profondes [des] Grecs. [Ici], on voit que l’imagination ne s’est mise en œuvre que pour se créer à elle-même des plaisirs… Ces génies qu’elle a produits, vont répandant partout les perles, l’or, les diamants; ils élèvent en un instant des palais superbes; ils livrent à celui qu’ils favorisent, des houris3 enchanteresses; ils l’accablent, en un mot, de toutes les jouissances, sans qu’il se donne aucune peine pour les acquérir. Il faut aux Orientaux un bonheur facile et complet; ils le veulent sans nuages, comme le soleil qui les éclaire.»
En arabe «ألف ليلة وليلة». Autrefois transcrit «Alef léïlét oué-léïlét», «Alef leilet we leilet», «Alef leila wa leila» ou «Alf laila wa-laila».
Préface à l’édition de 1822-1823.
Beautés célestes qui, selon le Coran, seront les épouses des fidèles.
Il s’agit des «Fables» («Fabeln») de Gotthold Ephraim Lessing, écrivain hostile aux conventions en vogue, aux préjugés de classe, à l’esprit de servilité et de routine, à tout ce qui paralysait le génieallemand (XVIIIesiècle). Sans être le plus grand d’entre les plus grands, celui qui a mérité que Henri Heine dise de lui: «Lessing, de tous les écrivains allemands, est celui que je chéris le plus»1 a certainement le droit d’être considéré comme l’un des pères de cette Allemagne triomphante où, selon le mot de la baronne de Staël2, «[même] les écrivains du second et du troisième ordre ont encore des connaissances assez approfondies pour être chefs ailleurs». Il fut tour à tour philosophe, critique, traducteur, dramaturge, fabuliste, secrétaire d’un général, bibliothécaire d’un duc, ouvrant dans toutes les directions des voies nouvelles, poursuivant partout la vérité. Car Lessing eut une passion pour la vérité. Il la chercha «avec caractère, avec énergique constance», comme dit Gœthe3, et il eut même plus de joie à la chercher qu’à la trouver, comme le chasseur qui prend plus de plaisir à courir le lièvre qu’à l’attraper. «Si Dieu», dit Lessing4, «tenait dans sa main droite toutes les vérités et dans sa main gauche l’effort infatigable vers la vérité… et qu’il me disait: “Choisis!”, je m’inclinerais avec désespoir vers sa main gauche, en lui disant: “Père, donne! La pure vérité n’est que pour toi seul!”» Tel Luther, Lessing fut un émancipateur, qui ne se contentait pas de sa liberté personnelle, mais qui souhaitait également celle de ses lecteurs. Il pensait tout haut devant eux et leur donnait envie de penser. Il estimait qu’ils étaient non moins habiles que lui à gérer leurs opinions et leurs goûts. «La liberté fut l’âme de tous ses ouvrages; on citerait difficilement une ligne de lui qui ne vise quelque servitude», explique Victor Cherbuliez5. En religion, il lutta pour l’avènement d’une religion humanitaire et universelle. Il imagina une grande famille humaine, une franc-maçonnerie de tous les croyants unis plutôt dans la pratique de la vertu que dans celle du culte. En littérature, il affranchit son pays de la rigidité, de l’imitation servile. Jusque-là, on n’avait joué sur la scène allemande que des adaptations de pièces françaises, elles-mêmes imitées du grec; il fit voir le ridicule de cette fausse Antiquité, empruntée de seconde main. Il contribua au contraire à révéler au public les tragédies de Shakespeare, dont le caractère terrible avait infiniment plus de rapport avec celui des Allemands. Il assura que Shakespeare seul pouvait susciter un théâtre original et populaire; et que, si Shakespeare ignorait Aristote, que Corneille avait si bien étudié, des deux tragédiens c’est Shakespeare qui l’avait le mieux suivi! Cependant, quels que fussent les paradoxes auxquels Lessing se laissa entraîner par l’ardeur et par les nécessités de la controverse, il sema des vues neuves, des aperçus féconds.
Il s’agit d’«Ernst et Falk: causeries pour francs-maçons» («Ernst und Falk: Gespräche für Freimaurer») de Gotthold Ephraim Lessing, écrivain hostile aux conventions en vogue, aux préjugés de classe, à l’esprit de servilité et de routine, à tout ce qui paralysait le génieallemand (XVIIIesiècle). Sans être le plus grand d’entre les plus grands, celui qui a mérité que Henri Heine dise de lui: «Lessing, de tous les écrivains allemands, est celui que je chéris le plus»1 a certainement le droit d’être considéré comme l’un des pères de cette Allemagne triomphante où, selon le mot de la baronne de Staël2, «[même] les écrivains du second et du troisième ordre ont encore des connaissances assez approfondies pour être chefs ailleurs». Il fut tour à tour philosophe, critique, traducteur, dramaturge, fabuliste, secrétaire d’un général, bibliothécaire d’un duc, ouvrant dans toutes les directions des voies nouvelles, poursuivant partout la vérité. Car Lessing eut une passion pour la vérité. Il la chercha «avec caractère, avec énergique constance», comme dit Gœthe3, et il eut même plus de joie à la chercher qu’à la trouver, comme le chasseur qui prend plus de plaisir à courir le lièvre qu’à l’attraper. «Si Dieu», dit Lessing4, «tenait dans sa main droite toutes les vérités et dans sa main gauche l’effort infatigable vers la vérité… et qu’il me disait: “Choisis!”, je m’inclinerais avec désespoir vers sa main gauche, en lui disant: “Père, donne! La pure vérité n’est que pour toi seul!”» Tel Luther, Lessing fut un émancipateur, qui ne se contentait pas de sa liberté personnelle, mais qui souhaitait également celle de ses lecteurs. Il pensait tout haut devant eux et leur donnait envie de penser. Il estimait qu’ils étaient non moins habiles que lui à gérer leurs opinions et leurs goûts. «La liberté fut l’âme de tous ses ouvrages; on citerait difficilement une ligne de lui qui ne vise quelque servitude», explique Victor Cherbuliez5. En religion, il lutta pour l’avènement d’une religion humanitaire et universelle. Il imagina une grande famille humaine, une franc-maçonnerie de tous les croyants unis plutôt dans la pratique de la vertu que dans celle du culte. En littérature, il affranchit son pays de la rigidité, de l’imitation servile. Jusque-là, on n’avait joué sur la scène allemande que des adaptations de pièces françaises, elles-mêmes imitées du grec; il fit voir le ridicule de cette fausse Antiquité, empruntée de seconde main. Il contribua au contraire à révéler au public les tragédies de Shakespeare, dont le caractère terrible avait infiniment plus de rapport avec celui des Allemands. Il assura que Shakespeare seul pouvait susciter un théâtre original et populaire; et que, si Shakespeare ignorait Aristote, que Corneille avait si bien étudié, des deux tragédiens c’est Shakespeare qui l’avait le mieux suivi! Cependant, quels que fussent les paradoxes auxquels Lessing se laissa entraîner par l’ardeur et par les nécessités de la controverse, il sema des vues neuves, des aperçus féconds.
Il s’agit de la «Dramaturgie de Hambourg» («Hamburgische Dramaturgie») de Gotthold Ephraim Lessing, écrivain hostile aux conventions en vogue, aux préjugés de classe, à l’esprit de servilité et de routine, à tout ce qui paralysait le génieallemand (XVIIIesiècle). Sans être le plus grand d’entre les plus grands, celui qui a mérité que Henri Heine dise de lui: «Lessing, de tous les écrivains allemands, est celui que je chéris le plus»1 a certainement le droit d’être considéré comme l’un des pères de cette Allemagne triomphante où, selon le mot de la baronne de Staël2, «[même] les écrivains du second et du troisième ordre ont encore des connaissances assez approfondies pour être chefs ailleurs». Il fut tour à tour philosophe, critique, traducteur, dramaturge, fabuliste, secrétaire d’un général, bibliothécaire d’un duc, ouvrant dans toutes les directions des voies nouvelles, poursuivant partout la vérité. Car Lessing eut une passion pour la vérité. Il la chercha «avec caractère, avec énergique constance», comme dit Gœthe3, et il eut même plus de joie à la chercher qu’à la trouver, comme le chasseur qui prend plus de plaisir à courir le lièvre qu’à l’attraper. «Si Dieu», dit Lessing4, «tenait dans sa main droite toutes les vérités et dans sa main gauche l’effort infatigable vers la vérité… et qu’il me disait: “Choisis!”, je m’inclinerais avec désespoir vers sa main gauche, en lui disant: “Père, donne! La pure vérité n’est que pour toi seul!”» Tel Luther, Lessing fut un émancipateur, qui ne se contentait pas de sa liberté personnelle, mais qui souhaitait également celle de ses lecteurs. Il pensait tout haut devant eux et leur donnait envie de penser. Il estimait qu’ils étaient non moins habiles que lui à gérer leurs opinions et leurs goûts. «La liberté fut l’âme de tous ses ouvrages; on citerait difficilement une ligne de lui qui ne vise quelque servitude», explique Victor Cherbuliez5. En religion, il lutta pour l’avènement d’une religion humanitaire et universelle. Il imagina une grande famille humaine, une franc-maçonnerie de tous les croyants unis plutôt dans la pratique de la vertu que dans celle du culte. En littérature, il affranchit son pays de la rigidité, de l’imitation servile. Jusque-là, on n’avait joué sur la scène allemande que des adaptations de pièces françaises, elles-mêmes imitées du grec; il fit voir le ridicule de cette fausse Antiquité, empruntée de seconde main. Il contribua au contraire à révéler au public les tragédies de Shakespeare, dont le caractère terrible avait infiniment plus de rapport avec celui des Allemands. Il assura que Shakespeare seul pouvait susciter un théâtre original et populaire; et que, si Shakespeare ignorait Aristote, que Corneille avait si bien étudié, des deux tragédiens c’est Shakespeare qui l’avait le mieux suivi! Cependant, quels que fussent les paradoxes auxquels Lessing se laissa entraîner par l’ardeur et par les nécessités de la controverse, il sema des vues neuves, des aperçus féconds.
Il s’agit du «Laocoon, ou Des limites respectives de la poésie et de la peinture» («Laokoon, oder Über die Grenzen der Malerei und Poesie») de Gotthold Ephraim Lessing, écrivain hostile aux conventions en vogue, aux préjugés de classe, à l’esprit de servilité et de routine, à tout ce qui paralysait le génieallemand (XVIIIesiècle). Sans être le plus grand d’entre les plus grands, celui qui a mérité que Henri Heine dise de lui: «Lessing, de tous les écrivains allemands, est celui que je chéris le plus»1 a certainement le droit d’être considéré comme l’un des pères de cette Allemagne triomphante où, selon le mot de la baronne de Staël2, «[même] les écrivains du second et du troisième ordre ont encore des connaissances assez approfondies pour être chefs ailleurs». Il fut tour à tour philosophe, critique, traducteur, dramaturge, fabuliste, secrétaire d’un général, bibliothécaire d’un duc, ouvrant dans toutes les directions des voies nouvelles, poursuivant partout la vérité. Car Lessing eut une passion pour la vérité. Il la chercha «avec caractère, avec énergique constance», comme dit Gœthe3, et il eut même plus de joie à la chercher qu’à la trouver, comme le chasseur qui prend plus de plaisir à courir le lièvre qu’à l’attraper. «Si Dieu», dit Lessing4, «tenait dans sa main droite toutes les vérités et dans sa main gauche l’effort infatigable vers la vérité… et qu’il me disait: “Choisis!”, je m’inclinerais avec désespoir vers sa main gauche, en lui disant: “Père, donne! La pure vérité n’est que pour toi seul!”» Tel Luther, Lessing fut un émancipateur, qui ne se contentait pas de sa liberté personnelle, mais qui souhaitait également celle de ses lecteurs. Il pensait tout haut devant eux et leur donnait envie de penser. Il estimait qu’ils étaient non moins habiles que lui à gérer leurs opinions et leurs goûts. «La liberté fut l’âme de tous ses ouvrages; on citerait difficilement une ligne de lui qui ne vise quelque servitude», explique Victor Cherbuliez5. En religion, il lutta pour l’avènement d’une religion humanitaire et universelle. Il imagina une grande famille humaine, une franc-maçonnerie de tous les croyants unis plutôt dans la pratique de la vertu que dans celle du culte. En littérature, il affranchit son pays de la rigidité, de l’imitation servile. Jusque-là, on n’avait joué sur la scène allemande que des adaptations de pièces françaises, elles-mêmes imitées du grec; il fit voir le ridicule de cette fausse Antiquité, empruntée de seconde main. Il contribua au contraire à révéler au public les tragédies de Shakespeare, dont le caractère terrible avait infiniment plus de rapport avec celui des Allemands. Il assura que Shakespeare seul pouvait susciter un théâtre original et populaire; et que, si Shakespeare ignorait Aristote, que Corneille avait si bien étudié, des deux tragédiens c’est Shakespeare qui l’avait le mieux suivi! Cependant, quels que fussent les paradoxes auxquels Lessing se laissa entraîner par l’ardeur et par les nécessités de la controverse, il sema des vues neuves, des aperçus féconds.
Il s’agit de «Philotas» et autres pièces de théâtre de Gotthold Ephraim Lessing, écrivain hostile aux conventions en vogue, aux préjugés de classe, à l’esprit de servilité et de routine, à tout ce qui paralysait le génieallemand (XVIIIesiècle). Sans être le plus grand d’entre les plus grands, celui qui a mérité que Henri Heine dise de lui: «Lessing, de tous les écrivains allemands, est celui que je chéris le plus»1 a certainement le droit d’être considéré comme l’un des pères de cette Allemagne triomphante où, selon le mot de la baronne de Staël2, «[même] les écrivains du second et du troisième ordre ont encore des connaissances assez approfondies pour être chefs ailleurs». Il fut tour à tour philosophe, critique, traducteur, dramaturge, fabuliste, secrétaire d’un général, bibliothécaire d’un duc, ouvrant dans toutes les directions des voies nouvelles, poursuivant partout la vérité. Car Lessing eut une passion pour la vérité. Il la chercha «avec caractère, avec énergique constance», comme dit Gœthe3, et il eut même plus de joie à la chercher qu’à la trouver, comme le chasseur qui prend plus de plaisir à courir le lièvre qu’à l’attraper. «Si Dieu», dit Lessing4, «tenait dans sa main droite toutes les vérités et dans sa main gauche l’effort infatigable vers la vérité… et qu’il me disait: “Choisis!”, je m’inclinerais avec désespoir vers sa main gauche, en lui disant: “Père, donne! La pure vérité n’est que pour toi seul!”» Tel Luther, Lessing fut un émancipateur, qui ne se contentait pas de sa liberté personnelle, mais qui souhaitait également celle de ses lecteurs. Il pensait tout haut devant eux et leur donnait envie de penser. Il estimait qu’ils étaient non moins habiles que lui à gérer leurs opinions et leurs goûts. «La liberté fut l’âme de tous ses ouvrages; on citerait difficilement une ligne de lui qui ne vise quelque servitude», explique Victor Cherbuliez5. En religion, il lutta pour l’avènement d’une religion humanitaire et universelle. Il imagina une grande famille humaine, une franc-maçonnerie de tous les croyants unis plutôt dans la pratique de la vertu que dans celle du culte. En littérature, il affranchit son pays de la rigidité, de l’imitation servile. Jusque-là, on n’avait joué sur la scène allemande que des adaptations de pièces françaises, elles-mêmes imitées du grec; il fit voir le ridicule de cette fausse Antiquité, empruntée de seconde main. Il contribua au contraire à révéler au public les tragédies de Shakespeare, dont le caractère terrible avait infiniment plus de rapport avec celui des Allemands. Il assura que Shakespeare seul pouvait susciter un théâtre original et populaire; et que, si Shakespeare ignorait Aristote, que Corneille avait si bien étudié, des deux tragédiens c’est Shakespeare qui l’avait le mieux suivi! Cependant, quels que fussent les paradoxes auxquels Lessing se laissa entraîner par l’ardeur et par les nécessités de la controverse, il sema des vues neuves, des aperçus féconds.
Il s’agit de «Minna de Barnhelm» («Minna von Barnhelm») et autres pièces de théâtre de Gotthold Ephraim Lessing, écrivain hostile aux conventions en vogue, aux préjugés de classe, à l’esprit de servilité et de routine, à tout ce qui paralysait le génieallemand (XVIIIesiècle). Sans être le plus grand d’entre les plus grands, celui qui a mérité que Henri Heine dise de lui: «Lessing, de tous les écrivains allemands, est celui que je chéris le plus»1 a certainement le droit d’être considéré comme l’un des pères de cette Allemagne triomphante où, selon le mot de la baronne de Staël2, «[même] les écrivains du second et du troisième ordre ont encore des connaissances assez approfondies pour être chefs ailleurs». Il fut tour à tour philosophe, critique, traducteur, dramaturge, fabuliste, secrétaire d’un général, bibliothécaire d’un duc, ouvrant dans toutes les directions des voies nouvelles, poursuivant partout la vérité. Car Lessing eut une passion pour la vérité. Il la chercha «avec caractère, avec énergique constance», comme dit Gœthe3, et il eut même plus de joie à la chercher qu’à la trouver, comme le chasseur qui prend plus de plaisir à courir le lièvre qu’à l’attraper. «Si Dieu», dit Lessing4, «tenait dans sa main droite toutes les vérités et dans sa main gauche l’effort infatigable vers la vérité… et qu’il me disait: “Choisis!”, je m’inclinerais avec désespoir vers sa main gauche, en lui disant: “Père, donne! La pure vérité n’est que pour toi seul!”» Tel Luther, Lessing fut un émancipateur, qui ne se contentait pas de sa liberté personnelle, mais qui souhaitait également celle de ses lecteurs. Il pensait tout haut devant eux et leur donnait envie de penser. Il estimait qu’ils étaient non moins habiles que lui à gérer leurs opinions et leurs goûts. «La liberté fut l’âme de tous ses ouvrages; on citerait difficilement une ligne de lui qui ne vise quelque servitude», explique Victor Cherbuliez5. En religion, il lutta pour l’avènement d’une religion humanitaire et universelle. Il imagina une grande famille humaine, une franc-maçonnerie de tous les croyants unis plutôt dans la pratique de la vertu que dans celle du culte. En littérature, il affranchit son pays de la rigidité, de l’imitation servile. Jusque-là, on n’avait joué sur la scène allemande que des adaptations de pièces françaises, elles-mêmes imitées du grec; il fit voir le ridicule de cette fausse Antiquité, empruntée de seconde main. Il contribua au contraire à révéler au public les tragédies de Shakespeare, dont le caractère terrible avait infiniment plus de rapport avec celui des Allemands. Il assura que Shakespeare seul pouvait susciter un théâtre original et populaire; et que, si Shakespeare ignorait Aristote, que Corneille avait si bien étudié, des deux tragédiens c’est Shakespeare qui l’avait le mieux suivi! Cependant, quels que fussent les paradoxes auxquels Lessing se laissa entraîner par l’ardeur et par les nécessités de la controverse, il sema des vues neuves, des aperçus féconds.
Il s’agit de «Nathan le Sage» («Nathan der Weise») et autres pièces de théâtre de Gotthold Ephraim Lessing, écrivain hostile aux conventions en vogue, aux préjugés de classe, à l’esprit de servilité et de routine, à tout ce qui paralysait le génieallemand (XVIIIesiècle). Sans être le plus grand d’entre les plus grands, celui qui a mérité que Henri Heine dise de lui: «Lessing, de tous les écrivains allemands, est celui que je chéris le plus»1 a certainement le droit d’être considéré comme l’un des pères de cette Allemagne triomphante où, selon le mot de la baronne de Staël2, «[même] les écrivains du second et du troisième ordre ont encore des connaissances assez approfondies pour être chefs ailleurs». Il fut tour à tour philosophe, critique, traducteur, dramaturge, fabuliste, secrétaire d’un général, bibliothécaire d’un duc, ouvrant dans toutes les directions des voies nouvelles, poursuivant partout la vérité. Car Lessing eut une passion pour la vérité. Il la chercha «avec caractère, avec énergique constance», comme dit Gœthe3, et il eut même plus de joie à la chercher qu’à la trouver, comme le chasseur qui prend plus de plaisir à courir le lièvre qu’à l’attraper. «Si Dieu», dit Lessing4, «tenait dans sa main droite toutes les vérités et dans sa main gauche l’effort infatigable vers la vérité… et qu’il me disait: “Choisis!”, je m’inclinerais avec désespoir vers sa main gauche, en lui disant: “Père, donne! La pure vérité n’est que pour toi seul!”» Tel Luther, Lessing fut un émancipateur, qui ne se contentait pas de sa liberté personnelle, mais qui souhaitait également celle de ses lecteurs. Il pensait tout haut devant eux et leur donnait envie de penser. Il estimait qu’ils étaient non moins habiles que lui à gérer leurs opinions et leurs goûts. «La liberté fut l’âme de tous ses ouvrages; on citerait difficilement une ligne de lui qui ne vise quelque servitude», explique Victor Cherbuliez5. En religion, il lutta pour l’avènement d’une religion humanitaire et universelle. Il imagina une grande famille humaine, une franc-maçonnerie de tous les croyants unis plutôt dans la pratique de la vertu que dans celle du culte. En littérature, il affranchit son pays de la rigidité, de l’imitation servile. Jusque-là, on n’avait joué sur la scène allemande que des adaptations de pièces françaises, elles-mêmes imitées du grec; il fit voir le ridicule de cette fausse Antiquité, empruntée de seconde main. Il contribua au contraire à révéler au public les tragédies de Shakespeare, dont le caractère terrible avait infiniment plus de rapport avec celui des Allemands. Il assura que Shakespeare seul pouvait susciter un théâtre original et populaire; et que, si Shakespeare ignorait Aristote, que Corneille avait si bien étudié, des deux tragédiens c’est Shakespeare qui l’avait le mieux suivi! Cependant, quels que fussent les paradoxes auxquels Lessing se laissa entraîner par l’ardeur et par les nécessités de la controverse, il sema des vues neuves, des aperçus féconds.
éd. Aubier-Montaigne, coll. bilingue des classiques étrangers, Paris
Il s’agit de «L’Éducation du genre humain»1 («Die Erziehung des Menschengeschlechts») de Gotthold Ephraim Lessing, écrivain hostile aux conventions en vogue, aux préjugés de classe, à l’esprit de servilité et de routine, à tout ce qui paralysait le génieallemand (XVIIIesiècle). Sans être le plus grand d’entre les plus grands, celui qui a mérité que Henri Heine dise de lui: «Lessing, de tous les écrivains allemands, est celui que je chéris le plus»2 a certainement le droit d’être considéré comme l’un des pères de cette Allemagne triomphante où, selon le mot de la baronne de Staël3, «[même] les écrivains du second et du troisième ordre ont encore des connaissances assez approfondies pour être chefs ailleurs». Il fut tour à tour philosophe, critique, traducteur, dramaturge, fabuliste, secrétaire d’un général, bibliothécaire d’un duc, ouvrant dans toutes les directions des voies nouvelles, poursuivant partout la vérité. Car Lessing eut une passion pour la vérité. Il la chercha «avec caractère, avec énergique constance», comme dit Gœthe4, et il eut même plus de joie à la chercher qu’à la trouver, comme le chasseur qui prend plus de plaisir à courir le lièvre qu’à l’attraper. «Si Dieu», dit Lessing5, «tenait dans sa main droite toutes les vérités et dans sa main gauche l’effort infatigable vers la vérité… et qu’il me disait: “Choisis!”, je m’inclinerais avec désespoir vers sa main gauche, en lui disant: “Père, donne! La pure vérité n’est que pour toi seul!”» Tel Luther, Lessing fut un émancipateur, qui ne se contentait pas de sa liberté personnelle, mais qui souhaitait également celle de ses lecteurs. Il pensait tout haut devant eux et leur donnait envie de penser. Il estimait qu’ils étaient non moins habiles que lui à gérer leurs opinions et leurs goûts. «La liberté fut l’âme de tous ses ouvrages; on citerait difficilement une ligne de lui qui ne vise quelque servitude», explique Victor Cherbuliez6. En religion, il lutta pour l’avènement d’une religion humanitaire et universelle. Il imagina une grande famille humaine, une franc-maçonnerie de tous les croyants unis plutôt dans la pratique de la vertu que dans celle du culte. En littérature, il affranchit son pays de la rigidité, de l’imitation servile. Jusque-là, on n’avait joué sur la scène allemande que des adaptations de pièces françaises, elles-mêmes imitées du grec; il fit voir le ridicule de cette fausse Antiquité, empruntée de seconde main. Il contribua au contraire à révéler au public les tragédies de Shakespeare, dont le caractère terrible avait infiniment plus de rapport avec celui des Allemands. Il assura que Shakespeare seul pouvait susciter un théâtre original et populaire; et que, si Shakespeare ignorait Aristote, que Corneille avait si bien étudié, des deux tragédiens c’est Shakespeare qui l’avait le mieux suivi! Cependant, quels que fussent les paradoxes auxquels Lessing se laissa entraîner par l’ardeur et par les nécessités de la controverse, il sema des vues neuves, des aperçus féconds.
Il s’agit des «Mille et une Nuits» («Alf layla wa-layla»1), contes arabes. Rarement, la richesse de la narration et les trésors de l’imagination ont été dépensés dans une œuvre avec plus de prodigalité; et rarement, une œuvre a eu une réussite plus éclatante que celle des «Mille et une Nuits» depuis qu’elle a été transportée en France par l’orientaliste Antoine Galland au commencement du XVIIIesiècle. De là, elle a immédiatement rempli le monde de sa renommée, et depuis, son succès n’a fait que croître de jour en jour, sans souffrir ni des caprices de la mode ni du changement des goûts. Quelle extraordinaire fécondité dans ces contes! Quelle variété! Avec quel inépuisable intérêt on suit les aventures enchanteresses de Sindbad le Marin ou les merveilles opérées par la lampe d’Aladdin: «C’est dans l’Orient même que l’enfance du genre humain se montre avec toute sa grâce et toute sa naïveté», dit Édouard Gauttier d’Arc2. «On y chercherait en vain ou ces teintes mélancoliques du Nord, ou ces allusions sérieuses et profondes [des] Grecs. [Ici], on voit que l’imagination ne s’est mise en œuvre que pour se créer à elle-même des plaisirs… Ces génies qu’elle a produits, vont répandant partout les perles, l’or, les diamants; ils élèvent en un instant des palais superbes; ils livrent à celui qu’ils favorisent, des houris3 enchanteresses; ils l’accablent, en un mot, de toutes les jouissances, sans qu’il se donne aucune peine pour les acquérir. Il faut aux Orientaux un bonheur facile et complet; ils le veulent sans nuages, comme le soleil qui les éclaire.»
En arabe «ألف ليلة وليلة». Autrefois transcrit «Alef léïlét oué-léïlét», «Alef leilet we leilet», «Alef leila wa leila» ou «Alf laila wa-laila».
Préface à l’édition de 1822-1823.
Beautés célestes qui, selon le Coran, seront les épouses des fidèles.
Il s’agit de «Patnî»1 («Épouse») de M.Anandi Lal2, plus connu sous le surnom de Jainendra Kumar3 (XXesiècle). Pour cet écrivain et pessimiste indien, disciple de Gandhi, l’homme est un être qui va accumulant en lui-même la souffrance — de douleur en douleur — jusqu’à en être rempli. C’est cette souffrance accumulée qui donne à l’âme une force et une puissante couleur dont l’éclat resplendit sur la noirceur du destin humain. «Hormis ce douloureux éclat, ce ne sont que ténèbres… La souffrance de l’âme est le joyau qui fait vivre, c’est le sel de la terre», dit M.Kumar4. La vérité est donc du côté des humbles et des résignés; elle est dans l’acceptation intégrale de cette souffrance en dehors de laquelle toute connaissance est mensonge, toute prétention est vain orgueil. Par son œuvre, M.Kumar veut saluer ceux qui ont accepté librement le poids du destin humain, qui l’ont porté sans se plaindre, qui ont souffert sans un mot, puis qui, le moment venu, au terme de leurs tribulations, s’en sont allés de la même façon: en silence. «Leur fin, qu’en penser? Je ne désire rien en penser. Mais je peux quand même avoir cette pensée, cette unique pensée, que leur [sacrifice] ne peut pas, ne pourra jamais s’oublier, et que peut-être leur pureté est en elle-même assez parfaite pour forcer les portes du paradis à s’ouvrir devant eux», dit-il5. «Dans un style incisif, percutant… ses romans excellent à dépeindre l’exacerbation des affres de la vie domestique d’une couche de la population indienne — la classe moyenne urbaine — dont il est issu, en accusant un tour volontiers provocant; ainsi dans “Sunîtâ”6, œuvre de 1935 qui fit scandale, où se trouve poussé jusqu’à l’extrême le principe gandhien de résistance passive», expliquent MM.Robert Laffont et Valentino Bompiani.
éd. Gallimard, coll. Connaissance de l’Orient, Paris
Il s’agit de «Tyâgpatra»1 («Un Amour sans mesure», ou littéralement «La Lettre de démission») de M.Anandi Lal2, plus connu sous le surnom de Jainendra Kumar3 (XXesiècle). Pour cet écrivain et pessimiste indien, disciple de Gandhi, l’homme est un être qui va accumulant en lui-même la souffrance — de douleur en douleur — jusqu’à en être rempli. C’est cette souffrance accumulée qui donne à l’âme une force et une puissante couleur dont l’éclat resplendit sur la noirceur du destin humain. «Hormis ce douloureux éclat, ce ne sont que ténèbres… La souffrance de l’âme est le joyau qui fait vivre, c’est le sel de la terre», dit M.Kumar4. La vérité est donc du côté des humbles et des résignés; elle est dans l’acceptation intégrale de cette souffrance en dehors de laquelle toute connaissance est mensonge, toute prétention est vain orgueil. Par son œuvre, M.Kumar veut saluer ceux qui ont accepté librement le poids du destin humain, qui l’ont porté sans se plaindre, qui ont souffert sans un mot, puis qui, le moment venu, au terme de leurs tribulations, s’en sont allés de la même façon: en silence. «Leur fin, qu’en penser? Je ne désire rien en penser. Mais je peux quand même avoir cette pensée, cette unique pensée, que leur [sacrifice] ne peut pas, ne pourra jamais s’oublier, et que peut-être leur pureté est en elle-même assez parfaite pour forcer les portes du paradis à s’ouvrir devant eux», dit-il5. «Dans un style incisif, percutant… ses romans excellent à dépeindre l’exacerbation des affres de la vie domestique d’une couche de la population indienne — la classe moyenne urbaine — dont il est issu, en accusant un tour volontiers provocant; ainsi dans “Sunîtâ”6, œuvre de 1935 qui fit scandale, où se trouve poussé jusqu’à l’extrême le principe gandhien de résistance passive», expliquent MM.Robert Laffont et Valentino Bompiani.
Il s’agit des «Mille et une Nuits» («Alf layla wa-layla»1), contes arabes. Rarement, la richesse de la narration et les trésors de l’imagination ont été dépensés dans une œuvre avec plus de prodigalité; et rarement, une œuvre a eu une réussite plus éclatante que celle des «Mille et une Nuits» depuis qu’elle a été transportée en France par l’orientaliste Antoine Galland au commencement du XVIIIesiècle. De là, elle a immédiatement rempli le monde de sa renommée, et depuis, son succès n’a fait que croître de jour en jour, sans souffrir ni des caprices de la mode ni du changement des goûts. Quelle extraordinaire fécondité dans ces contes! Quelle variété! Avec quel inépuisable intérêt on suit les aventures enchanteresses de Sindbad le Marin ou les merveilles opérées par la lampe d’Aladdin: «C’est dans l’Orient même que l’enfance du genre humain se montre avec toute sa grâce et toute sa naïveté», dit Édouard Gauttier d’Arc2. «On y chercherait en vain ou ces teintes mélancoliques du Nord, ou ces allusions sérieuses et profondes [des] Grecs. [Ici], on voit que l’imagination ne s’est mise en œuvre que pour se créer à elle-même des plaisirs… Ces génies qu’elle a produits, vont répandant partout les perles, l’or, les diamants; ils élèvent en un instant des palais superbes; ils livrent à celui qu’ils favorisent, des houris3 enchanteresses; ils l’accablent, en un mot, de toutes les jouissances, sans qu’il se donne aucune peine pour les acquérir. Il faut aux Orientaux un bonheur facile et complet; ils le veulent sans nuages, comme le soleil qui les éclaire.»
En arabe «ألف ليلة وليلة». Autrefois transcrit «Alef léïlét oué-léïlét», «Alef leilet we leilet», «Alef leila wa leila» ou «Alf laila wa-laila».
Préface à l’édition de 1822-1823.
Beautés célestes qui, selon le Coran, seront les épouses des fidèles.
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24 décembre 2010
