Novalis, « [Œuvres philosophiques. Tome I.] Le Brouillon général : matériaux pour une encyclopédistique (1798-1799) »

éd. Al­lia, Pa­ris

Il s’agit d’une tra­duc­tion par­tielle des « Frag­ments » (« Frag­mente ») de No­va­lis, ro­man­tique al­le­mand, an­cêtre loin­tain du sym­bo­lisme (XVIII^e siècle). Le comte de Pla­ten écrit dans ses « Jour­naux » ¹ : « On est pour les ro­man­tiques al­le­mands, [mais] moi, j’aime les An­ciens. On m’a lu un jour une poé­sie de No­va­lis, dont je n’ai pas com­pris une seule syl­labe ». Il est vrai que l’œuvre de No­va­lis est l’une des plus énig­ma­tiques, l’une des moins com­pré­hen­sibles de la poé­sie al­le­mande ; elle est, d’un bout à l’autre, un code se­cret, un chiffre dont la clef s’appelle So­phie von Kühn, dite So­phie de Kühn. C’est au cours d’une tour­née ad­mi­nis­tra­tive, en 1795, que No­va­lis ren­con­tra, au châ­teau de Grü­nin­gen ², cette toute jeune fille, un peu femme déjà, en qui de­vait s’incarner son idéal ; elle n’avait pas en­core treize prin­temps. Il tomba aus­si­tôt sous son charme et bien­tôt il se fiança avec elle. Entre ce jeune homme rê­veur et cette « fleur bleue » (« blaue Blume ») qui s’ouvrait à la vie, sui­vant le mot de No­va­lis, na­quit une idylle aussi in­so­lite que brève. So­phie mou­rait à peine deux ans plus tard, en 1797, après de cruelles souf­frances cau­sées par une tu­meur. Sa fra­gile et an­gé­lique fi­gure, sur la­quelle la dou­leur et sur­tout l’ombre so­len­nelle de la mort avaient ré­pandu une pré­coce ma­tu­rité, laissa à No­va­lis un sou­ve­nir im­pé­ris­sable et fu­nèbre. « Le soir s’est fait au­tour de moi », dit-il trois jours plus tard ³, « pen­dant que je re­gar­dais se le­ver l’aurore de ma vie. » Si en­suite son étude fa­vo­rite de­vint la phi­lo­so­phie, c’est qu’elle s’appelait au fond comme sa bien-ai­mée : So­phie. Si en­suite il se dé­clara fer­vem­ment chré­tien, c’est que, dans le dé­chaî­ne­ment des mal­heurs de So­phie, il crut re­con­naître ceux de Jé­sus. Elle était, pour lui, l’être cé­leste qui était venu réa­li­ser un idéal jusque-là va­gue­ment pres­senti et rêvé, et main­te­nant contem­plé dans sa réa­lité :

« Des­cen­dons », dit-il ⁴, « vers la tendre Fian­cée,
Vers notre Bien-Aimé Jé­sus !
Ve­nez, l’ombre du soir s’est éployée
Douce aux amants par le deuil abat­tus… »

de­ve­nir étran­ger à la terre, se mettre en re­la­tion avec les es­prits

Comme saint Paul, il ne vit dé­sor­mais, en toute chose vi­sible, qu’une ap­pa­rence, qu’un re­flet énig­ma­tique (« per spe­cu­lum in ænig­mate » ⁵) de la di­vi­nité in­vi­sible, de l’invisible So­phie. Peu à peu, ses yeux se dé­tour­nèrent des réa­li­tés les plus po­si­tives pour ne re­gar­der que l’au-delà. Il vou­lut de­ve­nir étran­ger à la terre, se mettre en re­la­tion avec les es­prits. Les mi­lieux oc­cul­tistes et franc-ma­çon­niques ex­ci­tèrent de plus en plus sa cu­rio­sité fé­brile. Aussi, si ses pre­mières poé­sies gardent une cer­taine net­teté de l’esprit, une cer­taine santé, un cer­tain équi­libre mys­tique, sou­vent ses « Frag­ments » dé­gé­nèrent en hal­lu­ci­na­tions, en étranges « amal­games », en « éton­nantes ana­lo­gies, obs­cures, trem­blantes, fu­gi­tives… qui s’évanouissent avant qu’on ait com­pris » ⁶, et où même les lec­teurs in­dul­gents constatent presque un cas de dé­lire mé­lan­co­lique. « De telles hal­lu­ci­na­tions », dit M. Jean-Jacques Bedu, « se mul­ti­plient et il est bien dif­fi­cile d’établir si elles sont dues à une réelle illu­mi­na­tion ; ou à l’abus d’opium qu’il prend pour sou­la­ger les dou­leurs de la tu­ber­cu­lose qui le mine et va bien­tôt l’emporter. »

Il n’existe pas moins de trois tra­duc­tions fran­çaises des « Frag­ments », mais s’il fal­lait n’en choi­sir qu’une seule, je choi­si­rais celle de M. Oli­vier Sche­fer.

« Das Beste in der Na­tur sehn indes diese Her­ren doch nicht klar. Fichte wird hier­nach seine Freunde bes­chä­men, und Hem­ste­rhuis ahn­dete die­sen hei­li­gen Weg zur Phy­sik deut­lich ge­nug. Auch in Spi­noza lebt schon die­ser göt­tliche Fun­ken des Na­tur­vers­tandes. Plo­tin be­trat, viel­leicht durch Plato er­regt, zuerst mit ech­tem Geiste das Hei­lig­tum — und noch ist kei­ner nach ihm wie­der so weit in dem­sel­ben vor­ge­drun­gen.

In man­chen äl­tern Schrif­ten klopft ein ge­heim­nis­vol­ler Puls­schlag und be­zeich­net die Berüh­rung­ss­telle mit der un­sicht­ba­ren Welt — ein Le­ben­dig­wer­den. »
— Frag­ment dans la langue ori­gi­nale

« Tou­te­fois, le meilleur de la na­ture, ces mes­sieurs ne le voient pas. Fichte là-des­sus fera honte à ses amis, et Hem­ste­rhuis pres­sen­tait as­sez bien cette voie sa­crée de la phy­sique. Chez Spi­noza déjà vit cette étin­celle di­vine de l’entendement na­tu­rel. Plo­tin, peut-être sous l’impulsion de Pla­ton, a foulé le pre­mier le sanc­tuaire, dans un es­prit au­then­tique — et pour­tant, per­sonne après lui ne s’est aven­turé aussi loin.

Une pul­sa­tion se­crète bat dans de nom­breux écrits du passé et in­dique le point de contact avec le monde in­vi­sible — un de­ve­nir vi­vant. »
— Frag­ment dans la tra­duc­tion M. Sche­fer

« Ce qu’il y a de meilleur dans la na­ture, c’est là ce que tous ces grands mes­sieurs ne voient pour­tant pas clai­re­ment. Ici en­core Fichte va faire honte à ses amis, et Hem­ste­rhuis pres­sen­tait cette voie sa­crée vers la phy­sique bien as­sez net­te­ment. Dans Spi­noza éga­le­ment, la di­vine étin­celle de l’in­tel­li­gence de la na­ture est déjà vi­vante. Plo­tin, ins­piré peut-être par Pla­ton, est en­tré d’abord dans le sanc­tuaire avec le vé­ri­table et pur es­prit — et per­sonne en­core après lui ne s’y est avancé aussi pro­fon­dé­ment.

Dans plus d’un écrit an­cien bat un pouls mys­té­rieux, où le point de contact avec le monde in­vi­sible est dé­si­gné — un vi­vant de­ve­nir. »
— Frag­ment dans la tra­duc­tion de M. Ar­mel Guerne (« Œuvres com­plètes. Tome II », éd. Gal­li­mard, coll. Du monde en­tier, Pa­ris)

« Mais le meilleur de la na­ture, ces mes­sieurs ne le voient pas clai­re­ment. Ici en­core Fichte fera honte à ses amis, et Hem­ste­rhuis pres­sen­tait as­sez lu­ci­de­ment cette voie sa­crée vers la phy­sique. Chez Spi­noza aussi vit déjà cette di­vine étin­celle de l’intellection de la na­ture. Plo­tin le pre­mier, peut-être ins­piré par Pla­ton, pé­né­tra dans le sanc­tuaire avec l’esprit au­then­tique — et per­sonne en­core après lui ne s’y est avancé aussi loin.

Dans beau­coup d’écrits an­ciens bat un pouls mys­té­rieux, qui dé­fi­nit le point de contact avec le monde in­vi­sible — un de­ve­nir vi­vant. »
— Frag­ment dans la tra­duc­tion de M. Mau­rice de Gan­dillac (« L’Encyclopédie : notes et frag­ments », éd. de Mi­nuit, coll. Ar­gu­ments, Pa­ris)

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• Ex­trait dans la tra­duc­tion de M. Oli­vier Sche­fer (2015) [Source : Édi­tions Al­lia]
• Tra­duc­tion par­tielle de Mau­rice Mae­ter­linck (1914) [Source : Google Livres]
• Tra­duc­tion par­tielle de Mau­rice Mae­ter­linck (1914) ; autre co­pie [Source : Ca­na­diana]
• Tra­duc­tion par­tielle de Mau­rice Mae­ter­linck (1895) [Source : Bi­blio­thèque na­tio­nale de France]
• Tra­duc­tion par­tielle de Mau­rice Mae­ter­linck (1895 bis) [Source : Ame­ri­cana]
• Tra­duc­tion par­tielle de Mau­rice Mae­ter­linck (1895 bis) ; autre co­pie [Source : Google Livres]
• Tra­duc­tion par­tielle de Mau­rice Mae­ter­linck (1895 ter) [Source : Google Livres]
• Tra­duc­tion par­tielle de Xa­vier Mar­mier (1833), part. 1 [Source : Bi­blio­thèque na­tio­nale de France]
• Tra­duc­tion par­tielle de Xa­vier Mar­mier (1833), part. 1 ; autre co­pie [Source : Google Livres]
• Tra­duc­tion par­tielle de Xa­vier Mar­mier (1833), part. 1 ; autre co­pie [Source : Google Livres]
• Tra­duc­tion par­tielle de Xa­vier Mar­mier (1833), part. 1 ; autre co­pie [Source : Google Livres]
• Tra­duc­tion par­tielle de Xa­vier Mar­mier (1833), part. 1 ; autre co­pie [Source : Google Livres]
• Tra­duc­tion par­tielle de Xa­vier Mar­mier (1833), part. 2 [Source : Bi­blio­thèque na­tio­nale de France]
• Tra­duc­tion par­tielle de Xa­vier Mar­mier (1833), part. 2 ; autre co­pie [Source : Google Livres]
• Tra­duc­tion par­tielle de Xa­vier Mar­mier (1833), part. 2 ; autre co­pie [Source : Google Livres]
• Tra­duc­tion par­tielle de Xa­vier Mar­mier (1833), part. 2 ; autre co­pie [Source : Google Livres]
• Édi­tion et tra­duc­tion par­tielles d’Eugène Ler­mi­nier (1840) [Source : Google Livres]
• Édi­tion et tra­duc­tion par­tielles d’Eugène Ler­mi­nier (1836) [Source : Google Livres]
• Édi­tion et tra­duc­tion par­tielles d’Eugène Ler­mi­nier (1835) [Source : Google Livres]
• Édi­tion et tra­duc­tion par­tielles d’Eugène Ler­mi­nier (1835) ; autre co­pie [Source : Google Livres]
• Édi­tion et tra­duc­tion par­tielles d’Eugène Ler­mi­nier (1835) ; autre co­pie [Source : Google Livres]
• Édi­tion et tra­duc­tion par­tielles d’Eugène Ler­mi­nier (1835) ; autre co­pie [Source : Google Livres]
• Édi­tion et tra­duc­tion par­tielles d’Eugène Ler­mi­nier (1835 bis) [Source : Google Livres]
• Édi­tion et tra­duc­tion par­tielles d’Eugène Ler­mi­nier (1835 bis) ; autre co­pie [Source : Google Livres]…

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Consultez cette bibliographie succincte en langue française

• Henri Al­bert, « No­va­lis (avec un por­trait) » dans « Mer­cure de France », vol. 16, p. 46-53 [Source : Google Livres]
• Jean-Jacques Bedu, « No­va­lis (Frie­drich von Har­den­berg, dit) » dans « Les Ini­tiés, de l’an mille à nos jours : leur vie, leurs doc­trines et vi­sions, leur in­fluence » (éd. Ro­bert Laf­font, coll. Bou­quins, Pa­ris)
• Henri Lich­ten­ber­ger, « No­va­lis » (éd. Bloud, coll. Les Grands Écri­vains étran­gers, Pa­ris) [Source : Google Livres].