Mot-clef5ᵉ siècle av. J.-C.

su­jet

Sun Bin, «Le Traité militaire»

éd. Institut de stratégie comparée-Economica, coll. Bibliothèque stratégique, Paris

éd. Ins­ti­tut de stra­té­gie com­pa­rée-Eco­no­mica, coll. Bi­blio­thèque stra­té­gique, Pa­ris

Il s’agit des «Sept Trai­tés de la guerre» 1Wu jing qi shu» 2), où se concentre l’essence de la pen­sée stra­té­gique de la Chine an­cienne : 1º «Art de la guerre de Sun zi [ou Sun tzu]» 3Sun zi bing fa» 4); 2º «Art de la guerre de Wu zi» 5Wu zi bing fa» 6); 3º «Art des ma­ré­chaux» 7Si ma fa» 8); 4º «Maître Wei Liao» 9Wei Liao zi» 10); 5º «Stra­té­gie en trois cha­pitres» 11San Lüe» 12); 6º «Six Four­reaux» 13Liu Tao» 14); 7º «Dia­logue avec Li, duc de Wei» 15Li Wei gong wen dui» 16). On pour­rait y ajou­ter l’«Art de la guerre de Sun Bin» («Sun Bin bing fa» 17), ou­vrage long­temps perdu, puis re­dé­cou­vert ré­cem­ment dans une tombe à Yin­que­shan. En Oc­ci­dent comme en Chine, c’est le pre­mier des «Sept Trai­tés», et le plus an­cien (Ve siècle av. J.-C.), qui est resté le plus fa­meux : «Art de la guerre de Sun tzu». Gé­né­ral du roi de Wu 18, Sun tzu au­rait ob­tenu ce poste à la suite d’un fort bel ex­ploit : il au­rait créé un corps d’élite fé­mi­nin, un ré­gi­ment com­posé des cent quatre-vingts femmes les plus dé­li­cates du pa­lais, que le roi lui au­rait confiées pour éprou­ver ses dons de stra­tège. «Les Sept Trai­tés de la guerre» sont una­nimes à re­gar­der la guerre comme une ca­la­mité. On ne l’entreprend que contraint et forcé. La guerre est pour le pays ce qu’une vio­lente ma­la­die est pour le corps. La paix en est la gué­ri­son. La né­ces­sité seule doit nous pous­ser au com­bat. En­core faut-il épui­ser au­pa­ra­vant toutes les res­sources de la ruse et de la mé­dia­tion. Quant au com­bat lui-même, la sa­gesse consiste à le me­ner avec grande re­te­nue, avec «cha­rité», et à y mettre fin le plus tôt qu’il se peut. Le pre­mier cha­pitre de l’«Art des ma­ré­chaux» est in­ti­tulé jus­te­ment «La cha­rité pour fon­de­ment». Il adresse les re­com­man­da­tions sui­vantes à l’armée qui s’apprêterait à com­battre : «Lorsque vous en­tre­rez sur le ter­ri­toire du cou­pable, vous ne de­vez ni pro­fa­ner ses dieux… ni dé­truire ses ou­vrages d’art, ni brû­ler ses mai­sons, ni abattre ses fo­rêts, ni faire main basse sur ses trou­peaux, ses ré­coltes et ses ou­tils. Vous lais­se­rez al­ler les en­fants et les vieillards sans les mo­les­ter; vous ne por­te­rez pas la main sur les hommes va­lides que vous croi­se­rez en che­min, à moins qu’ils ne fassent mine de ré­sis­ter». Sun tzu le dit aussi en ses propres termes : «Il est pré­fé­rable de pré­ser­ver un pays [que de] le dé­truire… Être vic­to­rieux dans tous les com­bats n’est pas le fin du fin. Sou­mettre l’ennemi sans en­san­glan­ter la lame, voilà le fin du fin».

  1. Par­fois tra­duit «Sept Clas­siques de l’art de la guerre» ou «Les Sept Clas­siques mi­li­taires». Haut
  2. En chi­nois «武經七書». Au­tre­fois trans­crit «Wu-ching ch’i-shu». Haut
  3. Par­fois tra­duit «L’Art de la guerre se­lon maître Sun», «Les Treize Ar­ticles sur l’art mi­li­taire par Sun-tsée», «Mé­thode stra­té­gique de maître Sun», «Règles de l’art mi­li­taire par Sun-tse», «L’Art mi­li­taire de Souen tseu», «Art de faire la guerre du maître Sun» ou «L’Art de la guerre de maître Sun ou Sun-tzu». Haut
  4. En chi­nois «孫子兵法». Par­fois trans­crit «Sun-tse-ping-fa», «Sun tze ping fa», «Sun tzu ping fa» ou «Souen-tseu ping-fa». Haut
  5. Au­tre­fois tra­duit «Le Traité mi­li­taire de Wu», «Les Six Ar­ticles sur l’art mi­li­taire par Ou-tse» ou «Le Traité mi­li­taire de maître Wou ou Wou-tseu». Haut
  6. En chi­nois «吳子兵法». Au­tre­fois trans­crit «Ou-tse-ping-fa» ou «Wu tzu ping fa». Haut
  7. Par­fois tra­duit «Les Quatre Ar­ticles sur l’art mi­li­taire par Se-ma», «Les Prin­cipes du Sema», «Le Code mi­li­taire du grand ma­ré­chal» ou «Les Règles stra­té­giques du grand ma­ré­chal». Haut
  8. En chi­nois «司馬法». Par­fois trans­crit «Se-ma-fa», «Sse-ma-fa» ou «Ssu-ma fa». Haut
  9. Par­fois tra­duit «Art du com­man­de­ment de Liao» ou «L’Art du com­man­de­ment du com­man­dant Leao». Haut
  1. En chi­nois «尉繚子». Au­tre­fois trans­crit «Goei-Leao-tse», «Wei Liao tzu» ou «Wei-Leao-tseu». Haut
  2. Au­tre­fois tra­duit «Les Trois Stra­té­gies» ou «Trois Ordres stra­té­giques». Haut
  3. En chi­nois «三略». Par­fois trans­crit «San-lio», «San lüeh» ou «San-liue». Haut
  4. Au­tre­fois tra­duit «Les Six Ar­canes stra­té­giques». Haut
  5. En chi­nois «六韜». Par­fois trans­crit «Liu Thao», «Lou-tao» ou «Lieou T’ao». Haut
  6. Au­tre­fois tra­duit «Ques­tions de l’Empereur des T’ang au gé­né­ral Li Wei-kong», «Les Ques­tions de l’Empereur Tai­zong des Tang au gé­né­ral Li Jing» ou «Ques­tions et Ré­ponses entre Li Wei-kong et l’Empereur des T’ang». Haut
  7. En chi­nois «李衛公問對». Par­fois trans­crit «Li Wei-kong wen-touei» ou «Li Wei kung wên tui». Éga­le­ment connu sous les titres de «Tang Li wen dui» («唐李問對»), c’est-à-dire «Dia­logue entre Tang et Li», et «Tang Tai zong Li Jing wen dui» («唐太宗李靖問對»), c’est-à-dire «Dia­logue entre Tai zong des Tang et Li Jing». Par­fois trans­crit «T’ang Li wen-touei». Haut
  8. En chi­nois «孫臏兵法». Au­tre­fois trans­crit «Sun Pin ping-fa». Haut
  9. Le roi Helu (闔廬). Haut

Sun tzu et autres stratèges, «Les Sept Traités de la guerre»

éd. Pluriel, Paris

éd. Plu­riel, Pa­ris

Il s’agit des «Sept Trai­tés de la guerre» 1Wu jing qi shu» 2), où se concentre l’essence de la pen­sée stra­té­gique de la Chine an­cienne : 1º «Art de la guerre de Sun zi [ou Sun tzu]» 3Sun zi bing fa» 4); 2º «Art de la guerre de Wu zi» 5Wu zi bing fa» 6); 3º «Art des ma­ré­chaux» 7Si ma fa» 8); 4º «Maître Wei Liao» 9Wei Liao zi» 10); 5º «Stra­té­gie en trois cha­pitres» 11San Lüe» 12); 6º «Six Four­reaux» 13Liu Tao» 14); 7º «Dia­logue avec Li, duc de Wei» 15Li Wei gong wen dui» 16). On pour­rait y ajou­ter l’«Art de la guerre de Sun Bin» («Sun Bin bing fa» 17), ou­vrage long­temps perdu, puis re­dé­cou­vert ré­cem­ment dans une tombe à Yin­que­shan. En Oc­ci­dent comme en Chine, c’est le pre­mier des «Sept Trai­tés», et le plus an­cien (Ve siècle av. J.-C.), qui est resté le plus fa­meux : «Art de la guerre de Sun tzu». Gé­né­ral du roi de Wu 18, Sun tzu au­rait ob­tenu ce poste à la suite d’un fort bel ex­ploit : il au­rait créé un corps d’élite fé­mi­nin, un ré­gi­ment com­posé des cent quatre-vingts femmes les plus dé­li­cates du pa­lais, que le roi lui au­rait confiées pour éprou­ver ses dons de stra­tège. «Les Sept Trai­tés de la guerre» sont una­nimes à re­gar­der la guerre comme une ca­la­mité. On ne l’entreprend que contraint et forcé. La guerre est pour le pays ce qu’une vio­lente ma­la­die est pour le corps. La paix en est la gué­ri­son. La né­ces­sité seule doit nous pous­ser au com­bat. En­core faut-il épui­ser au­pa­ra­vant toutes les res­sources de la ruse et de la mé­dia­tion. Quant au com­bat lui-même, la sa­gesse consiste à le me­ner avec grande re­te­nue, avec «cha­rité», et à y mettre fin le plus tôt qu’il se peut. Le pre­mier cha­pitre de l’«Art des ma­ré­chaux» est in­ti­tulé jus­te­ment «La cha­rité pour fon­de­ment». Il adresse les re­com­man­da­tions sui­vantes à l’armée qui s’apprêterait à com­battre : «Lorsque vous en­tre­rez sur le ter­ri­toire du cou­pable, vous ne de­vez ni pro­fa­ner ses dieux… ni dé­truire ses ou­vrages d’art, ni brû­ler ses mai­sons, ni abattre ses fo­rêts, ni faire main basse sur ses trou­peaux, ses ré­coltes et ses ou­tils. Vous lais­se­rez al­ler les en­fants et les vieillards sans les mo­les­ter; vous ne por­te­rez pas la main sur les hommes va­lides que vous croi­se­rez en che­min, à moins qu’ils ne fassent mine de ré­sis­ter». Sun tzu le dit aussi en ses propres termes : «Il est pré­fé­rable de pré­ser­ver un pays [que de] le dé­truire… Être vic­to­rieux dans tous les com­bats n’est pas le fin du fin. Sou­mettre l’ennemi sans en­san­glan­ter la lame, voilà le fin du fin».

  1. Par­fois tra­duit «Sept Clas­siques de l’art de la guerre» ou «Les Sept Clas­siques mi­li­taires». Haut
  2. En chi­nois «武經七書». Au­tre­fois trans­crit «Wu-ching ch’i-shu». Haut
  3. Par­fois tra­duit «L’Art de la guerre se­lon maître Sun», «Les Treize Ar­ticles sur l’art mi­li­taire par Sun-tsée», «Mé­thode stra­té­gique de maître Sun», «Règles de l’art mi­li­taire par Sun-tse», «L’Art mi­li­taire de Souen tseu», «Art de faire la guerre du maître Sun» ou «L’Art de la guerre de maître Sun ou Sun-tzu». Haut
  4. En chi­nois «孫子兵法». Par­fois trans­crit «Sun-tse-ping-fa», «Sun tze ping fa», «Sun tzu ping fa» ou «Souen-tseu ping-fa». Haut
  5. Au­tre­fois tra­duit «Le Traité mi­li­taire de Wu», «Les Six Ar­ticles sur l’art mi­li­taire par Ou-tse» ou «Le Traité mi­li­taire de maître Wou ou Wou-tseu». Haut
  6. En chi­nois «吳子兵法». Au­tre­fois trans­crit «Ou-tse-ping-fa» ou «Wu tzu ping fa». Haut
  7. Par­fois tra­duit «Les Quatre Ar­ticles sur l’art mi­li­taire par Se-ma», «Les Prin­cipes du Sema», «Le Code mi­li­taire du grand ma­ré­chal» ou «Les Règles stra­té­giques du grand ma­ré­chal». Haut
  8. En chi­nois «司馬法». Par­fois trans­crit «Se-ma-fa», «Sse-ma-fa» ou «Ssu-ma fa». Haut
  9. Par­fois tra­duit «Art du com­man­de­ment de Liao» ou «L’Art du com­man­de­ment du com­man­dant Leao». Haut
  1. En chi­nois «尉繚子». Au­tre­fois trans­crit «Goei-Leao-tse», «Wei Liao tzu» ou «Wei-Leao-tseu». Haut
  2. Au­tre­fois tra­duit «Les Trois Stra­té­gies» ou «Trois Ordres stra­té­giques». Haut
  3. En chi­nois «三略». Par­fois trans­crit «San-lio», «San lüeh» ou «San-liue». Haut
  4. Au­tre­fois tra­duit «Les Six Ar­canes stra­té­giques». Haut
  5. En chi­nois «六韜». Par­fois trans­crit «Liu Thao», «Lou-tao» ou «Lieou T’ao». Haut
  6. Au­tre­fois tra­duit «Ques­tions de l’Empereur des T’ang au gé­né­ral Li Wei-kong», «Les Ques­tions de l’Empereur Tai­zong des Tang au gé­né­ral Li Jing» ou «Ques­tions et Ré­ponses entre Li Wei-kong et l’Empereur des T’ang». Haut
  7. En chi­nois «李衛公問對». Par­fois trans­crit «Li Wei-kong wen-touei» ou «Li Wei kung wên tui». Éga­le­ment connu sous les titres de «Tang Li wen dui» («唐李問對»), c’est-à-dire «Dia­logue entre Tang et Li», et «Tang Tai zong Li Jing wen dui» («唐太宗李靖問對»), c’est-à-dire «Dia­logue entre Tai zong des Tang et Li Jing». Par­fois trans­crit «T’ang Li wen-touei». Haut
  8. En chi­nois «孫臏兵法». Au­tre­fois trans­crit «Sun Pin ping-fa». Haut
  9. Le roi Helu (闔廬). Haut

Isocrate, «Œuvres complètes. Tome III»

XIXᵉ siècle

XIXe siècle

Il s’agit du «Dis­cours sur la per­mu­ta­tion» («Peri tês an­ti­do­seôs» 1) et autres dis­cours d’apparat d’Isocrate, cé­lèbre pro­fes­seur d’éloquence grecque (Ve-IVe siècle av. J.-C.). Son père, qui pos­sé­dait une fa­brique de flûtes, s’était suf­fi­sam­ment en­ri­chi pour se pro­cu­rer de quoi vivre dans l’abondance et se mettre en état de don­ner à ses en­fants la meilleure édu­ca­tion pos­sible. Chez les Athé­niens, la prin­ci­pale par­tie de l’éducation était alors l’étude de l’éloquence. C’était le don par le­quel l’homme mon­trait sa su­pé­rio­rité et son mé­rite : «Grâce à [ce] don qui nous est ac­cordé de nous per­sua­der mu­tuel­le­ment et de nous rendre compte à nous-mêmes de nos vo­lon­tés», dit Iso­crate 2, «non seule­ment nous avons pu nous af­fran­chir de la vie sau­vage, mais nous nous sommes réunis, nous avons bâti des villes, éta­bli des lois, in­venté des arts; et c’est ainsi que nous de­vons à la pa­role le bien­fait de presque toutes les créa­tions de notre es­prit… Et s’il faut tout dire en un mot sur cette grande fa­culté de l’homme, rien n’est fait avec in­tel­li­gence sans le se­cours de la pa­role; elle est le guide de nos ac­tions comme de nos pen­sées, et les hommes d’un es­prit su­pé­rieur sont ceux qui s’en servent avec le plus d’avantages.» Ces ré­flexions et d’autres sem­blables dé­ter­mi­nèrent Iso­crate à consa­crer sa car­rière à l’éloquence. Mais sa ti­mi­dité in­sur­mon­table et la fai­blesse de sa voix ne lui per­mirent ja­mais de par­ler en pu­blic, du moins de­vant les grandes foules. Les as­sem­blées pu­bliques, com­po­sées quel­que­fois de six mille ci­toyens, exi­geaient de l’orateur qui s’y pré­sen­tait, non seule­ment de la har­diesse, mais une voix forte et so­nore. Iso­crate man­quait de ces deux qua­li­tés. Ne pou­vant par­ler lui-même, il dé­cida de l’apprendre aux autres et ou­vrit une école à Athènes. Sur la fin de sa vie, et dans le temps où sa ré­pu­ta­tion ne lais­sait plus rien à dé­si­rer, il di­sait avec un vé­ri­table re­gret : «Je prends dix mines pour mes le­çons, mais j’en paye­rais vo­lon­tiers dix mille à ce­lui qui pour­rait me don­ner de l’assurance et une bonne voix». Et quand on lui de­man­dait com­ment, n’étant pas ca­pable de par­ler, il en ren­dait les autres ca­pables : «Je suis», di­sait-il 3, «comme la pierre à ra­soir, qui ne coupe pas elle-même, mais qui donne au fer la fa­ci­lité de cou­per».

  1. En grec «Περὶ τῆς ἀντιδόσεως». Cette œuvre n’est connue en en­tier que de­puis l’édition don­née, en 1812, par An­dré Mous­toxy­dis. Haut
  2. «Ni­co­clès à ses su­jets», sect. 3. Haut
  1. Plu­tarque, «Vies des dix ora­teurs grecs», vie d’Isocrate. Haut

Isocrate, «Œuvres complètes. Tome II»

XIXᵉ siècle

XIXe siècle

Il s’agit de l’«Éloge d’Hélène» («He­le­nês En­kô­mion» 1) et autres dis­cours d’apparat d’Isocrate, cé­lèbre pro­fes­seur d’éloquence grecque (Ve-IVe siècle av. J.-C.). Son père, qui pos­sé­dait une fa­brique de flûtes, s’était suf­fi­sam­ment en­ri­chi pour se pro­cu­rer de quoi vivre dans l’abondance et se mettre en état de don­ner à ses en­fants la meilleure édu­ca­tion pos­sible. Chez les Athé­niens, la prin­ci­pale par­tie de l’éducation était alors l’étude de l’éloquence. C’était le don par le­quel l’homme mon­trait sa su­pé­rio­rité et son mé­rite : «Grâce à [ce] don qui nous est ac­cordé de nous per­sua­der mu­tuel­le­ment et de nous rendre compte à nous-mêmes de nos vo­lon­tés», dit Iso­crate 2, «non seule­ment nous avons pu nous af­fran­chir de la vie sau­vage, mais nous nous sommes réunis, nous avons bâti des villes, éta­bli des lois, in­venté des arts; et c’est ainsi que nous de­vons à la pa­role le bien­fait de presque toutes les créa­tions de notre es­prit… Et s’il faut tout dire en un mot sur cette grande fa­culté de l’homme, rien n’est fait avec in­tel­li­gence sans le se­cours de la pa­role; elle est le guide de nos ac­tions comme de nos pen­sées, et les hommes d’un es­prit su­pé­rieur sont ceux qui s’en servent avec le plus d’avantages.» Ces ré­flexions et d’autres sem­blables dé­ter­mi­nèrent Iso­crate à consa­crer sa car­rière à l’éloquence. Mais sa ti­mi­dité in­sur­mon­table et la fai­blesse de sa voix ne lui per­mirent ja­mais de par­ler en pu­blic, du moins de­vant les grandes foules. Les as­sem­blées pu­bliques, com­po­sées quel­que­fois de six mille ci­toyens, exi­geaient de l’orateur qui s’y pré­sen­tait, non seule­ment de la har­diesse, mais une voix forte et so­nore. Iso­crate man­quait de ces deux qua­li­tés. Ne pou­vant par­ler lui-même, il dé­cida de l’apprendre aux autres et ou­vrit une école à Athènes. Sur la fin de sa vie, et dans le temps où sa ré­pu­ta­tion ne lais­sait plus rien à dé­si­rer, il di­sait avec un vé­ri­table re­gret : «Je prends dix mines pour mes le­çons, mais j’en paye­rais vo­lon­tiers dix mille à ce­lui qui pour­rait me don­ner de l’assurance et une bonne voix». Et quand on lui de­man­dait com­ment, n’étant pas ca­pable de par­ler, il en ren­dait les autres ca­pables : «Je suis», di­sait-il 3, «comme la pierre à ra­soir, qui ne coupe pas elle-même, mais qui donne au fer la fa­ci­lité de cou­per».

  1. En grec «Ἑλένης Ἐγκώμιον». Haut
  2. «Ni­co­clès à ses su­jets», sect. 3. Haut
  1. Plu­tarque, «Vies des dix ora­teurs grecs», vie d’Isocrate. Haut

Isocrate, «Œuvres complètes. Tome I»

XIXᵉ siècle

XIXe siècle

Il s’agit d’«À Dé­mo­ni­cus» («Pros Dê­mo­ni­kon» 1) et autres dis­cours d’apparat d’Isocrate, cé­lèbre pro­fes­seur d’éloquence grecque (Ve-IVe siècle av. J.-C.). Son père, qui pos­sé­dait une fa­brique de flûtes, s’était suf­fi­sam­ment en­ri­chi pour se pro­cu­rer de quoi vivre dans l’abondance et se mettre en état de don­ner à ses en­fants la meilleure édu­ca­tion pos­sible. Chez les Athé­niens, la prin­ci­pale par­tie de l’éducation était alors l’étude de l’éloquence. C’était le don par le­quel l’homme mon­trait sa su­pé­rio­rité et son mé­rite : «Grâce à [ce] don qui nous est ac­cordé de nous per­sua­der mu­tuel­le­ment et de nous rendre compte à nous-mêmes de nos vo­lon­tés», dit Iso­crate 2, «non seule­ment nous avons pu nous af­fran­chir de la vie sau­vage, mais nous nous sommes réunis, nous avons bâti des villes, éta­bli des lois, in­venté des arts; et c’est ainsi que nous de­vons à la pa­role le bien­fait de presque toutes les créa­tions de notre es­prit… Et s’il faut tout dire en un mot sur cette grande fa­culté de l’homme, rien n’est fait avec in­tel­li­gence sans le se­cours de la pa­role; elle est le guide de nos ac­tions comme de nos pen­sées, et les hommes d’un es­prit su­pé­rieur sont ceux qui s’en servent avec le plus d’avantages.» Ces ré­flexions et d’autres sem­blables dé­ter­mi­nèrent Iso­crate à consa­crer sa car­rière à l’éloquence. Mais sa ti­mi­dité in­sur­mon­table et la fai­blesse de sa voix ne lui per­mirent ja­mais de par­ler en pu­blic, du moins de­vant les grandes foules. Les as­sem­blées pu­bliques, com­po­sées quel­que­fois de six mille ci­toyens, exi­geaient de l’orateur qui s’y pré­sen­tait, non seule­ment de la har­diesse, mais une voix forte et so­nore. Iso­crate man­quait de ces deux qua­li­tés. Ne pou­vant par­ler lui-même, il dé­cida de l’apprendre aux autres et ou­vrit une école à Athènes. Sur la fin de sa vie, et dans le temps où sa ré­pu­ta­tion ne lais­sait plus rien à dé­si­rer, il di­sait avec un vé­ri­table re­gret : «Je prends dix mines pour mes le­çons, mais j’en paye­rais vo­lon­tiers dix mille à ce­lui qui pour­rait me don­ner de l’assurance et une bonne voix». Et quand on lui de­man­dait com­ment, n’étant pas ca­pable de par­ler, il en ren­dait les autres ca­pables : «Je suis», di­sait-il 3, «comme la pierre à ra­soir, qui ne coupe pas elle-même, mais qui donne au fer la fa­ci­lité de cou­per».

  1. En grec «Πρὸς Δημόνικον». Éga­le­ment connu sous le titre de «Pros Dê­mo­ni­kon Pa­rai­ne­sis» («Πρὸς Δημόνικον Παραίνεσις»), c’est-à-dire «Conseils à Dé­mo­ni­cus». Haut
  2. «Ni­co­clès à ses su­jets», sect. 3. Haut
  1. Plu­tarque, «Vies des dix ora­teurs grecs», vie d’Isocrate. Haut

Lysias, «Œuvres complètes»

XVIIIᵉ siècle

XVIIIe siècle

Il s’agit des «Œuvres com­plètes» de Ly­sias d’Athènes 1, l’un des plus grands ora­teurs de l’Antiquité (Ve-IVe siècle av. J.-C.). Il exerça presque ex­clu­si­ve­ment la pro­fes­sion de «lo­go­graphe», c’est-à-dire qu’il com­posa des dis­cours pour des clients se pré­sen­tant à l’accusation ou à la dé­fense de­vant le tri­bu­nal. En ef­fet, se­lon la loi athé­nienne, les in­té­res­sés de­vaient pro­non­cer eux-mêmes leurs plai­doyers, mais ils pou­vaient en re­mettre la com­po­si­tion à des gens de ta­lent. Ly­sias ac­quit, dans ce rôle, une ré­pu­ta­tion sans égale. Pen­dant vingt ans au moins, il fut ce qu’on ap­pel­le­rait aujourd’hui l’avocat le plus en vogue d’Athènes. Il fit deux cent trente-trois plai­doyers (il nous en reste seule­ment une tren­taine), et on dit qu’il ne per­dit que deux fois le pro­cès qu’on lui avait confié. Ci­cé­ron, dont l’autorité sur ce su­jet est si res­pec­table, en parle comme d’un homme «qui écri­vait avec une dé­li­ca­tesse et une élé­gance par­faites» 2, et «qu’on ose­rait presque ap­pe­ler un ora­teur ac­com­pli en tout point» 3. Quin­ti­lien par­tage le même avis. «Le style de Ly­sias», dé­clare quant à lui De­nys d’Halicarnasse, «se dis­tingue par une grande pu­reté : c’est le plus par­fait mo­dèle du dia­lecte at­tique» 4; «ja­mais ora­teur ne parla mieux le lan­gage de la per­sua­sion» 5. Il ex­cel­lait sur­tout à feindre un air simple, peu re­levé, né­gligé. Il pre­nait soin de pro­por­tion­ner son style au ca­rac­tère et à l’état de son client 6, qui pou­vait être le pre­mier venu — peut-être pas un homme gros­sier et illet­tré, mais en tout cas un pro­fane, un simple par­ti­cu­lier (un «idiô­tês» 7), quelqu’un qui n’était pas du mé­tier; sou­vent un homme du peuple, un cam­pa­gnard, un mar­chand ou un ar­ti­san. Un dis­cours in­gé­nieux et fleuri au­rait été ri­di­cule et sus­pect dans la bouche d’un tel no­vice. Il fal­lait que Ly­sias lui prê­tât des mots mo­dé­rés, naïfs, un peu ti­mides, dignes d’intérêt, par­lant tou­jours à l’évidence et au bon sens des juges, sans ja­mais exi­ger de leur part un grand ef­fort d’intelligence. Point de mots trop en­flam­més. Le plai­doyer de Ly­sias «Sur le meurtre d’Ératosthène» («Hy­per tou Era­tos­the­nous pho­nou» 8) de­meure un exemple in­égalé du genre. La cause dé­fen­due est celle de l’Athénien Eu­phi­lé­tos qui, ayant sur­pris sa femme et un cer­tain Éra­tos­thène en fla­grant dé­lit d’adultère, avait tué ce der­nier. L’amant avait sup­plié qu’on lui lais­sât la vie, mais Eu­phi­lé­tos l’avait frappé en criant : «Ce n’est pas [moi qui te donne] la mort, mais la loi — cette loi que tu as vio­lée, que tu as sa­cri­fiée à tes dé­bauches, ai­mant mieux cou­vrir d’un éter­nel af­front ma femme et mes en­fants». C’est avec ce cri que s’achève le plai­doyer du mari cré­dule et trompé. «Pas un mot sur le dé­noue­ment lu­gubre de l’affaire. Dans cette re­te­nue, on re­marque tout la dé­li­ca­tesse avec la­quelle Ly­sias pro­cède : l’homme dont il est l’interprète n’est ni un violent ni un san­gui­naire, mais un mal­heu­reux contraint au meurtre par l’étendue de l’offense qu’il a su­bie» 9.

  1. En grec Λυσίας ὁ Ἀθηναῖος. Haut
  2. En la­tin «egre­gie sub­ti­lis scrip­tor atque ele­gans». Haut
  3. En la­tin «jam prope au­deas ora­to­rem per­fec­tum di­cere». Haut
  4. En grec «Καθαρός ἐστι τὴν ἑρμηνείαν πάνυ καὶ τῆς Ἀττικῆς γλώττης ἄριστος κανών». Haut
  5. En grec «πάντων ῥητόρων αὐτὸν εἶναι πιθανώτατον». Haut
  1. Le ta­lent de Ly­sias pour rendre les ca­rac­tères s’appelle l’art de l’«étho­pée», ou «êtho­poiïa» (ἠθοποιΐα). Haut
  2. En grec ἰδιώτης. Haut
  3. «Ὑπὲρ τοῦ Ἐρατοσθένους φόνου». Haut
  4. Ro­bert Laf­font et Va­len­tino Bom­piani, «Sur le meurtre d’Ératosthène». Haut

Pindare, «Olympiques • Pythiques • Néméennes • Isthmiques • Fragments»

XIXᵉ siècle

XIXe siècle

Il s’agit de Pin­dare 1, poète grec (Ve siècle av. J.-C.). Pau­sa­nias rap­porte «qu’étant tout jeune et s’en al­lant à Thes­pies pen­dant les grandes cha­leurs, Pin­dare fut sur­pris du som­meil vers le mi­lieu de la jour­née, et que s’étant mis hors du che­min pour se re­po­ser, des abeilles vinrent faire leur miel sur ses lèvres; ce qui fut la pre­mière marque du gé­nie que de­vait avoir Pin­dare à la poé­sie» 2. Car cette mer­veille, qu’on dit être aussi ar­ri­vée par la suite à Pla­ton et à saint Am­broise, a tou­jours été re­gar­dée comme le pré­sage d’une ex­tra­or­di­naire ha­bi­leté dans le dis­cours. Plu­tarque cite Pin­dare plus d’une fois, et tou­jours avec éloge. Ho­race le pro­clame le pre­mier des poètes ly­riques et se sert de cette com­pa­rai­son éner­gique 3 : «Comme des­cend de la mon­tagne la course d’un fleuve que les pluies ont en­flé par-des­sus ses rives fa­mi­lières; ainsi bouillonne et se pré­ci­pite, im­mense, Pin­dare à la bouche pro­fonde». On peut dire que Pin­dare était très dé­vot et très re­li­gieux en­vers les dieux, et l’on en voit des preuves dans plu­sieurs de ses frag­ments, comme quand il dit «que l’homme ne sau­rait, avec sa faible in­tel­li­gence, pé­né­trer les des­seins des dieux» 4. Et un peu plus loin : «Les âmes des im­pies volent sous le ciel, au­tour de la terre, en proie à de cruelles dou­leurs, sous le joug de maux in­évi­tables. Mais au ciel ha­bitent les âmes des justes dont la voix cé­lèbre, dans des hymnes, la grande di­vi­nité» 5. Pla­ton ap­pelle Pin­dare «di­vin» («theios» 6) et rap­porte quan­tité de té­moi­gnages de ce poète sur la sur­vi­vance de l’âme hu­maine après la mort : «Pin­dare dit que l’âme hu­maine est im­mor­telle; que tan­tôt elle s’éclipse (ce qu’il ap­pelle mou­rir), tan­tôt elle re­pa­raît, mais qu’elle ne pé­rit ja­mais; que pour cette rai­son, il faut me­ner la vie la plus sainte pos­sible, car “les âmes qui ont payé à Pro­ser­pine la dette de leurs an­ciennes fautes, elle les rend au bout de neuf ans à la lu­mière du so­leil”» 7. Hé­las! ce beau frag­ment ap­par­tient à quelque ode de Pin­dare que nous n’avons plus. De tant d’œuvres du fa­meux poète, il n’est resté, pour ainsi dire, que la por­tion la plus pro­fane. Ses hymnes à Ju­pi­ter, ses péans ou chants à Apol­lon, ses di­thy­rambes, ses hymnes à Cé­rès et au dieu Pan, ses pro­so­dies ou chants de pro­ces­sion, ses hymnes pour les vierges, ses hy­por­chèmes ou chants mê­lés aux danses re­li­gieuses, ses en­thro­nismes ou chants d’inauguration sa­cer­do­tale, toute sa li­tur­gie poé­tique en­fin s’est per­due dès long­temps, dans la ruine même de l’ancien culte. Il ne s’est conservé que ses odes cé­lé­brant les quatre jeux pu­blics de la Grèce : les jeux py­thiques ou de Delphes, les jeux isth­miques ou de Co­rinthe, ceux de Né­mée et ceux d’Olympie.

  1. En grec Πίνδαρος. Haut
  2. «Des­crip­tion de la Grèce», liv. IX, ch. XXIII. Haut
  3. «Odes», liv. IV, poème 2. Haut
  4. p. 299. Haut
  1. p. 310. Haut
  2. En grec θεῖος. Haut
  3. «Mé­non», 81b. Cor­res­pond à p. 310. Haut

Hérodote, «L’Enquête. Tome II»

éd. Gallimard, coll. Folio-Classique, Paris

éd. Gal­li­mard, coll. Fo­lio-Clas­sique, Pa­ris

Il s’agit de l’«En­quête» («His­to­riê» 1) d’Hérodote d’Halicarnasse 2, le pre­mier des his­to­riens grecs dont on pos­sède les ou­vrages. Car bien qu’on sache qu’Hécatée de Mi­let, Cha­ron de Lamp­saque, etc. avaient écrit des his­to­rio­gra­phies avant lui, la sienne néan­moins est la plus an­cienne qui res­tait au temps de Ci­cé­ron, le­quel a re­connu Hé­ro­dote pour le «père de l’histoire» 3, tout comme il l’a nommé ailleurs, à cause de sa pré­séance, le «prince» 4 des his­to­riens.

Le su­jet di­rect d’Hérodote est, comme il le dit dans sa pré­face, «les grands ex­ploits ac­com­plis soit par les Grecs, soit par les [Perses], et la rai­son du conflit qui mit ces deux peuples aux prises»; mais des cha­pitres en­tiers sont consa­crés aux di­verses na­tions qui, de près ou de loin, avaient été en contact avec ces deux peuples : les Ly­diens, les Mèdes, les Ba­by­lo­niens sou­mis par Cy­rus; puis les Égyp­tiens conquis par Cam­byse; puis les Scythes at­ta­qués par Da­rius; puis les In­diens. Leurs his­toires ac­ces­soires, leurs ré­cits la­té­raux viennent se fondre dans le foi­son­ne­ment de la nar­ra­tion prin­ci­pale, comme des cours d’eau qui vien­draient gros­sir un tor­rent. Et ainsi, l’«En­quête» s’élargit, de proche en proche, et nous ouvre, pour la pre­mière fois, les an­nales de l’ensemble du monde ha­bité, en cher­chant à nous don­ner des le­çons in­di­rectes, quoique sen­sibles, sur notre condi­tion hu­maine. C’est dans ces le­çons; c’est dans l’habile pro­gres­sion des épi­sodes des­ti­née à te­nir notre at­ten­tion constam­ment en éveil; c’est dans la mo­ra­lité qui se fait sen­tir de toute part — et ce que j’entends par «mo­ra­lité», ce n’est pas seule­ment ce qui concerne la mo­rale, mais ce qui est ca­pable de consa­crer la mé­moire des morts et d’exciter l’émulation des vi­vants — c’est là, dis-je, qu’on voit la gran­deur d’Hérodote, mar­chant sur les traces d’Ho­mère

  1. En grec «Ἱστορίη». On ren­contre aussi la gra­phie «Ἱστορία» («His­to­ria»). Avant de de­ve­nir le nom d’un genre, l’«his­toire» dans son sens pri­mi­tif était une en­quête sé­rieuse et ap­pro­fon­die, une re­cherche in­tel­li­gente de la vé­rité. Haut
  2. En grec Ἡρόδοτος ὁ Ἁλικαρνασσεύς. Haut
  1. «Traité des lois» («De le­gi­bus»), liv. I, sect. 5. Haut
  2. «Dia­logues de l’orateur» («De ora­tore»), liv. II, sect. 55. Haut

Hérodote, «L’Enquête. Tome I»

éd. Gallimard, coll. Folio-Classique, Paris

éd. Gal­li­mard, coll. Fo­lio-Clas­sique, Pa­ris

Il s’agit de l’«En­quête» («His­to­riê» 1) d’Hérodote d’Halicarnasse 2, le pre­mier des his­to­riens grecs dont on pos­sède les ou­vrages. Car bien qu’on sache qu’Hécatée de Mi­let, Cha­ron de Lamp­saque, etc. avaient écrit des his­to­rio­gra­phies avant lui, la sienne néan­moins est la plus an­cienne qui res­tait au temps de Ci­cé­ron, le­quel a re­connu Hé­ro­dote pour le «père de l’histoire» 3, tout comme il l’a nommé ailleurs, à cause de sa pré­séance, le «prince» 4 des his­to­riens.

Le su­jet di­rect d’Hérodote est, comme il le dit dans sa pré­face, «les grands ex­ploits ac­com­plis soit par les Grecs, soit par les [Perses], et la rai­son du conflit qui mit ces deux peuples aux prises»; mais des cha­pitres en­tiers sont consa­crés aux di­verses na­tions qui, de près ou de loin, avaient été en contact avec ces deux peuples : les Ly­diens, les Mèdes, les Ba­by­lo­niens sou­mis par Cy­rus; puis les Égyp­tiens conquis par Cam­byse; puis les Scythes at­ta­qués par Da­rius; puis les In­diens. Leurs his­toires ac­ces­soires, leurs ré­cits la­té­raux viennent se fondre dans le foi­son­ne­ment de la nar­ra­tion prin­ci­pale, comme des cours d’eau qui vien­draient gros­sir un tor­rent. Et ainsi, l’«En­quête» s’élargit, de proche en proche, et nous ouvre, pour la pre­mière fois, les an­nales de l’ensemble du monde ha­bité, en cher­chant à nous don­ner des le­çons in­di­rectes, quoique sen­sibles, sur notre condi­tion hu­maine. C’est dans ces le­çons; c’est dans l’habile pro­gres­sion des épi­sodes des­ti­née à te­nir notre at­ten­tion constam­ment en éveil; c’est dans la mo­ra­lité qui se fait sen­tir de toute part — et ce que j’entends par «mo­ra­lité», ce n’est pas seule­ment ce qui concerne la mo­rale, mais ce qui est ca­pable de consa­crer la mé­moire des morts et d’exciter l’émulation des vi­vants — c’est là, dis-je, qu’on voit la gran­deur d’Hérodote, mar­chant sur les traces d’Ho­mère

  1. En grec «Ἱστορίη». On ren­contre aussi la gra­phie «Ἱστορία» («His­to­ria»). Avant de de­ve­nir le nom d’un genre, l’«his­toire» dans son sens pri­mi­tif était une en­quête sé­rieuse et ap­pro­fon­die, une re­cherche in­tel­li­gente de la vé­rité. Haut
  2. En grec Ἡρόδοτος ὁ Ἁλικαρνασσεύς. Haut
  1. «Traité des lois» («De le­gi­bus»), liv. I, sect. 5. Haut
  2. «Dia­logues de l’orateur» («De ora­tore»), liv. II, sect. 55. Haut

Héraclite, «Fragments»

éd. Presses universitaires de France, coll. Épiméthée, Paris

éd. Presses uni­ver­si­taires de France, coll. Épi­mé­thée, Pa­ris

Il s’agit de frag­ments d’un rou­leau que le phi­lo­sophe grec Hé­ra­clite d’Éphèse 1 dé­posa, au Ve siècle av. J.-C., dans le temple d’Artémis. On dis­pute sur la ques­tion de sa­voir si ce rou­leau était un traité suivi, ou s’il consis­tait en pen­sées iso­lées, comme celles que le ha­sard des ci­ta­tions nous a conser­vées. Hé­ra­clite s’y ex­pri­mait, en tout cas, dans un style condensé, propre à éton­ner; il pre­nait à la fois le ton d’un pro­phète et le lan­gage d’un phi­lo­sophe; il ten­tait avec une rare au­dace de conci­lier l’unité («tout est un» 2) et le chan­ge­ment («tout s’écoule» 3). De là, cette épi­thète d’«obs­cur» si sou­vent ac­co­lée à son nom, mais qui ne me pa­raît pas moins exa­gé­rée, car : «Certes, la lec­ture d’Héraclite est d’un abord rude et dif­fi­cile. La nuit est sombre, les té­nèbres sont épaisses; mais si un ini­tié te guide, tu ver­ras clair dans ce livre plus qu’en plein so­leil» 4. À cette ap­pa­rente obs­cu­rité s’ajoutait chez Hé­ra­clite un fond de hau­teur et de fierté qui lui fai­sait mé­pri­ser presque tous les hommes. Il dé­dai­gnait même la so­ciété des sa­vants, et ce dé­dain était porté si loin, qu’il leur criait des in­jures. Pour au­tant, il n’était pas un homme in­sen­sible, et quand il s’affligeait des mal­heurs qui forment l’existence hu­maine, les larmes lui mon­taient aux yeux. La tra­di­tion rap­porte qu’Héraclite mou­rut dans le temple d’Artémis où «il s’était re­tiré et jouait aux os­se­lets avec des en­fants» 5. Se­lon Frie­drich Nietzsche, s’il est vrai que l’on a vu ce sage par­ti­ci­per aux jeux bruyants des en­fants, c’est qu’il pen­sait, en les ob­ser­vant, à ce que per­sonne n’a pensé à cette oc­ca­sion : il pen­sait au jeu du grand En­fant uni­ver­sel, c’est-à-dire Dieu : «Hé­ra­clite», dit Nietzsche 6, «n’a pas eu be­soin des hommes, même pas pour ac­croître ses connais­sances. Tout ce qu’on pou­vait éven­tuel­le­ment ap­prendre en ques­tion­nant les hommes et tout ce que les autres sages s’étaient ef­for­cés d’obtenir… lui im­por­tait peu. Il par­lait sans en faire grand cas de ces hommes qui in­ter­rogent, qui col­lec­tionnent, bref, de ces “his­to­riens”. “Je me suis cher­ché” 7, di­sait-il de lui-même en em­ployant le mot qui dé­fi­nit l’interprétation d’un oracle; comme s’il était le seul, lui et per­sonne d’autre, à vé­ri­ta­ble­ment réa­li­ser et ac­com­plir le pré­cepte del­phique “Connais-toi toi-même”.»

  1. En grec Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος. Haut
  2. En grec «ἓν πάντα εἶναι». p. 23. Haut
  3. En grec «πάντα ῥεῖ». p. 467. Haut
  4. En grec «Μὴ ταχὺς Ἡρακλείτου ἐπ’ ὀμφαλὸν εἴλεε βίϐλον τοὐφεσίου· μάλα τοι δύσϐατος ἀτραπιτός. Ὄρφνη καὶ σκότος ἐστὶν ἀλάμπετον· ἢν δέ σε μύστης εἰσαγάγῃ, φανεροῦ λαμπρότερ’ ἠελίου». Ano­nyme dans «An­tho­lo­gie grecque, d’après le ma­nus­crit pa­la­tin». Haut
  1. Dio­gène Laërce, «Vies et Doc­trines des phi­lo­sophes illustres». Haut
  2. «La Phi­lo­so­phie à l’époque tra­gique des Grecs», p. 364. Haut
  3. En grec «ἐδιζησάμην ἐμεωυτόν». p. 229. Haut