« Le Veda : premier livre sacré de l’Inde. Tome II »

éd. Gé­rard et Cie, coll. Ma­ra­bout uni­ver­sité-Tré­sors spi­ri­tuels de l’humanité, Ver­viers

Il s’agit du « Ṛgveda » ¹, de l’« Athar­va­veda » ² et autres hymnes hin­dous por­tant le nom de Vé­das (« sciences sa­crées ») — nom dé­rivé de la même ra­cine « vid » qui se trouve dans nos mots « idée », « idole ». Il est cer­tain que ces hymnes sont le plus an­cien mo­nu­ment de la lit­té­ra­ture de l’Inde (II^e mil­lé­naire av. J.-C.). On peut s’en convaincre déjà par leur langue désuète qui ar­rête à chaque pas in­ter­prètes et tra­duc­teurs ; mais ce qui le prouve en­core mieux, c’est qu’on n’y trouve au­cune trace du culte aujourd’hui om­ni­pré­sent de Râma et de Kṛṣṇa. Je ne vou­drais pas, pour au­tant, qu’on se fasse une opi­nion trop exa­gé­rée de leur mé­rite. On a af­faire à des bribes de ma­gie dé­cou­sues, à des for­mules de ri­tuel dé­con­cer­tantes, sortes de bal­bu­tie­ments du verbe, dont l’originalité fi­nit par aga­cer. « Les sa­vants, de­puis [Abel] Ber­gaigne sur­tout, ont cessé d’admirer dans les Vé­das les pre­miers hymnes de l’humanité ou de la “race aryenne” en pré­sence [de] la na­ture… À par­ler franc, les trois quarts et demi du “Ṛgveda” sont du ga­li­ma­tias. Les in­dia­nistes le savent et en conviennent vo­lon­tiers entre eux », dit Sa­lo­mon Rei­nach ³. La rhé­to­rique vé­dique est, en ef­fet, une rhé­to­rique bi­zarre, qui ef­fa­rouche les meilleurs sa­vants par la dis­pa­rité des images et le che­vau­che­ment des sens. Elle se com­pose de mé­ta­phores sa­cer­do­tales, com­pli­quées et obs­cures à des­sein, parce que les prêtres vé­diques, qui vi­vaient de l’autel, en­ten­daient s’en ré­ser­ver le mo­no­pole. Sou­vent, ces mé­ta­phores font, comme nous di­rions, d’une pierre deux coups. Deux idées, as­so­ciées quelque part à une troi­sième, sont en­suite as­so­ciées l’une à l’autre, alors qu’elles hurlent de dé­goût de se voir en­semble. Voici un exemple dont l’étrangeté a, du moins, une sa­veur my­tho­lo­gique : Le « soma » (« li­queur cé­leste ») sort de la nuée. La nuée est une vache. Le « soma » est donc un lait, ou plu­tôt, c’est un beurre qui a des « pieds », qui a des « sa­bots », et qu’Indra trouve dans la vache. Le « soma » est donc un veau qui sort d’un « pis », et ce qui est plus fort, du pis d’un mâle, par suite de la sub­sti­tu­tion du mot « nuée » avec le mot « nuage ». De là, cet hymne :

« Voilà le nom se­cret du beurre :
“Langue des dieux”, “nom­bril de l’immortel”.
Pro­cla­mons le nom du beurre,
Sou­te­nons-le de nos hom­mages en ce sa­cri­fice !…
Le buffle aux quatre cornes l’a ex­crété.
Il a quatre cornes, trois pieds…
Elles jaillissent de l’océan spi­ri­tuel,
Ces cou­lées de beurre cent fois en­closes,
In­vi­sibles à l’ennemi. Je les consi­dère :
La verge d’or est en leur mi­lieu », etc. ⁴

mé­ta­phores sa­cer­do­tales, com­pli­quées et obs­cures à des­sein

En somme, les Vé­das contiennent bien des pué­ri­li­tés et bien des fu­ti­li­tés, et il nous faut cher­cher pa­tiem­ment avant de ren­con­trer, çà et là, des sen­ti­ments qui viennent des pro­fon­deurs de l’âme, et des prières aux­quelles nous pour­rions nous as­so­cier nous-mêmes. Ce­pen­dant, de tels pas­sages existent, et ce sont les seuls qui im­portent.

Voici un pas­sage qui don­nera une idée du style de l’« Athar­va­veda » :
« En­flammé grâce à sa bûche, se vê­tant de la peau d’antilope,
Consa­cré et por­tant barbe longue, le dis­ciple va,
En un ins­tant, de la mer d’Orient à la mer d’Occident.
S’étant em­paré des trois mondes, les fa­çon­nant, il les par­court.
Le dis­ciple, en­gen­drant le brah­mane, les eaux, l’univers
Et Pra­jâ­pati lui-même qui est sei­gneur et sou­ve­rai­neté,
Se fit em­bryon dans la ma­trice de l’ambroisie
Et, sous la forme d’Indra, écrasa les Asura » ⁵.

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Consultez cette bibliographie succincte en langue française

• Abel Ber­gaigne, « Quelques Ob­ser­va­tions sur les fi­gures de rhé­to­rique dans le “Ṛig-véda” » dans « Mé­moires de la So­ciété de lin­guis­tique de Pa­ris », vol. 4, p. 96-137 [Source : Google Livres]
• Frie­drich Max Mül­ler, « Es­sais sur l’histoire des re­li­gions » (XIX^e siècle) [Source : Google Livres]
• Sa­lo­mon Rei­nach, « Or­pheus : his­toire gé­né­rale des re­li­gions » (éd. A. Pi­card, Pa­ris).