Der sich selbst Suchende: Größe und Einsamkeit Heraklits

Aus dem Fran­zö­si­schen über­setzt

He­ra­klit von Ephe­sos er­reicht uns aus der Tiefe der Zei­ten durch die Frag­mente ei­ner Schrift­rol­le, die im 5. Jahr­hun­dert v. Chr. im Tem­pel der Ar­te­mis nie­der­ge­legt wur­de. Noch heute wird dar­über ge­strit­ten, ob diese Rolle eine zu­sam­men­hän­gende Ab­hand­lung war oder ob sie aus ein­zel­nen Ge­dan­ken be­stand, wie je­nen, die uns der Zu­fall der Zi­tate be­wahrt hat. He­ra­klit drückte sich darin je­den­falls in ei­nem si­byl­li­ni­schen, ge­dräng­ten, zum Stau­nen ge­eig­ne­ten Stil aus; er schlug zu­gleich den Ton ei­nes Pro­phe­ten und die Spra­che ei­nes Phi­lo­so­phen an. Da­her je­nes Bei­wort des Dunk­len oder Fins­te­ren (Σκοτεινός), das so oft mit sei­nem Na­men ver­bun­den wird, das mir aber nichts­des­to­we­ni­ger über­trie­ben er­scheint: „Ge­wiss ist [sei­ne] Lek­türe von rauem und schwie­ri­gem Zu­gang. Die Nacht ist düs­ter, die Fins­ter­nis ist dicht. Doch wenn ein Ein­ge­weih­ter dich führt, wirst du in die­sem Buch kla­rer se­hen als im hel­len Son­nen­licht“ (Grie­chi­sche An­tho­lo­gie, nach der Pa­la­ti­ni­schen Hand­schrift). Die Split­ter, die uns von sei­ner Lehre ge­blie­ben sind, glei­chen den Blit­zen ei­nes Ge­wit­ters, das sich auf ge­heim­nis­volle Weise zu­rück­ge­zo­gen hätte und die vor­so­kra­ti­sche Nacht mit ei­nem Feuer durch­riß, das mit kei­nem an­de­ren ver­gleich­bar ist. He­gel er­kennt, die Ent­ste­hung des „Lichts des Ge­dan­kens“ nach­zeich­nend, in He­ra­klit die strahlendste und zen­tralste Ge­stalt. Hei­deg­ger setzt noch eins drauf: „He­ra­klit wird ›der Dunk­le‹ ge­nannt. Aber er ist der Lich­te. Denn er sagt das Lich­ten­de, in­dem er ver­sucht, des­sen Licht in die Spra­che des Den­kens ein­zu­las­sen“¹Hei­deg­ger, Mar­tin, Es­sais et Con­férences (Vor­träge und Auf­sätze), trad. de l’al­le­mand par An­dré Préau, préf. de Jean Be­auf­ret, Pa­ris : Gal­li­mard, coll. « Les Es­sais » (Die Ver­su­che), 1958..

Die Königswürde der Verweigerung

Zu die­ser schein­ba­ren Dun­kel­heit ge­sellte sich bei He­ra­klit ein Grund von Stolz und Ver­ach­tung für sei­nes­glei­chen. Denn wenn ein Phi­lo­soph stolz ist, ist er es nie­mals nur halb. Als Erb­prinz über­ließ er ohne Be­dau­ern die kö­nig­li­che Würde sei­nem Bru­der und wei­gerte sich so­dann, für eine Stadt Ge­setze zu er­las­sen, die er als un­rett­bar „un­ter der Herr­schaft ei­ner schlech­ten Ver­fas­sung“ ste­hend (πονηρᾷ πολιτείᾳ) be­ur­teil­te. Da se­hen wir ihn, zu­rück­ge­zo­gen im Hei­lig­tum der Ar­te­mis, mit Kin­dern Knö­chel­spiel spie­lend. Dräng­ten sich Neu­gie­rige um ihn? Er warf ih­nen ent­ge­gen:

„Was staunt ihr, Schur­ken? Ist es nicht bes­ser, dies zu tun, als mit euch das Le­ben der Stadt zu füh­ren?“ (Τί, ὦ κάκιστοι, θαυμάζετε ; Ἢ οὐ κρεῖττον τοῦτο ποιεῖν ἢ μεθ’ ὑμῶν πολιτεύεσθαι ;)

Dio­gène Laër­ce, Li­vre IX (Dio­ge­nes Laër­tios, Buch IX), trad. du grec par Jac­ques Brun­schwig, dans Vies et Doc­tri­nes des phi­lo­so­phes il­lus­t­res (Le­ben und Leh­ren der be­rühm­ten Phi­lo­so­phen), trad. sous la dir. de Ma­rie-O­dile Gou­let-Ca­zé, Pa­ris : Li­brai­rie générale françai­se, coll. « La Pocho­thèque », 1999.

Die­ser Weise brauchte nie­man­den und ver­ach­tete selbst die Ge­sell­schaft der Ge­lehr­ten. Den­noch war er kein ge­fühl­lo­ser Men­sch; und wenn er sich über das Un­g­lück gräm­te, das die mensch­li­che Exis­tenz durch­zog, stie­gen ihm Trä­nen in die Au­gen. „Ich habe mich selbst ge­sucht“ (Ἐδιζησάμην ἐμεωυτόν), ge­steht er, als wäre er der Ein­zi­ge, der die del­phi­sche Vor­schrift „Er­kenne dich selbst“ wahr­haft ver­wirk­lich­te. Nietz­sche wird das hei­lige Er­schau­dern die­ser Aut­ar­kie emp­fin­den: „Man kann nichts er­ra­ten“, wird der Phi­lo­soph des Wil­lens zur Macht sa­gen, „von dem, was das Ge­fühl der Ein­sam­keit ge­we­sen ist, das den ephe­si­schen Ein­sied­ler des Ar­te­mi­stem­pels durch­drang, wenn man sich nicht selbst in der wil­des­ten und ödes­ten Ge­birgs­welt wie ver­stei­nert vor Ent­set­zen wie­der­fin­det“²Nietz­sche, Fried­rich, La Phi­lo­so­phie à l’é­po­que tra­gi­que des Grecs (Die Phi­lo­so­phie im tra­gi­schen Zeit­al­ter der Grie­chen), trad. de l’al­le­mand par Mi­chel Haar et Marc de Lau­n­ay, dans Œuvres (Werke). I, trad. sous la dir. de Marc de Lau­n­ay, Pa­ris : Gal­li­mard, coll. « Bi­blio­thèque de la Pléiade », 2000..

Der Schwindel des universellen Fließens

Wäh­rend am an­de­ren Ende der grie­chi­schen Welt die Schule von Elea das Sein in ei­ner ei­si­gen Un­be­weg­lich­keit er­star­ren ließ, fasst He­ra­klit die Ein­heit als einen in ewi­ger Be­we­gung be­find­li­chen Strom auf, der der­selbe bleibt, ob­wohl stets ver­schie­den, da die neuen Wel­len die al­ten un­ab­läs­sig vor sich her­trei­ben³Durch die­ses Bild sagt He­ra­klit nicht al­lein, dass das Da­sein den Wech­sel­fäl­len und dem Ver­fall ge­weiht ist, son­dern dass kein Ding dies oder je­nes ist: es wird es. Die Welt gleicht dem Kykeon (κυκεών), je­ner Mi­schung aus Wein, ge­rie­be­nem Käse und Gers­ten­mehl, de­ren dick­flüs­sige Be­schaf­fen­heit ihre Ein­heit nur dem Um­rüh­ren ver­dankt. Wenn die­ses auf­hört, tren­nen sich die Be­stand­tei­le, das Schwere sinkt her­ab, und die­ses ri­tu­elle Ge­tränk ist nicht mehr. Die Be­we­gung er­weist sich so als kon­sti­tu­tiv für die Ver­ei­ni­gung der Ge­gen­sät­ze: „Selbst der Kykeon zer­setzt sich, wenn man ihn nicht um­rührt“ (Καὶ ὁ κυκεὼν διίσταται μὴ κινούμενος).. Ge­gen die all­ge­meine Il­lu­sion der Be­stän­dig­keit ist nichts be­stän­dig: „Al­les fließt“ (Πάντα ῥεῖ), „Al­les ist Werden“ (He­gel), „Alle Dinge […] schwan­ken un­auf­hör­lich […]. Ich male nicht das Sein. Ich male den Über­g­ang“ (Mon­tai­g­ne).

Das Flie­ßen al­ler Dinge hat zur Fol­ge, dass sich al­les in sein Ge­gen­teil ver­wan­delt. Wenn das Sein nur im Wan­del exis­tiert, ist es zwangs­läu­fig eine Mitte zwi­schen zwei ent­ge­gen­ge­setz­ten Be­stim­mun­gen; in je­dem Au­gen­blick steht man vor je­ner un­fass­ba­ren Gren­ze, an der sich zwei ge­gen­sätz­li­che Ei­gen­schaf­ten be­rüh­ren. Ein furcht­ba­res Ge­setz, das sich auch auf den Men­schen selbst er­streckt, des­sen je­des Le­bens­al­ter der Tod des vor­an­ge­gan­ge­nen ist:

„Ist nicht der Säug­ling im Kind ver­schwun­den, und das Kind im Kna­ben, der Jüng­ling im Her­an­wach­sen­den, der Her­an­wach­sende im jun­gen Mann, und dann […] der reife Mann im Greis […]? Viel­leicht […] lehrt uns die Na­tur im Stil­len, den end­gül­ti­gen Tod nicht zu fürch­ten?“

Phi­lon d’A­lex­an­drie, De Io­se­pho (Über Jo­seph), trad. du grec par Jean La­por­te, Pa­ris : Édi­ti­ons du Cerf, coll. « Les Œu­vres de Phi­lon d’A­lex­an­drie » (Die Werke Phi­lons von Alex­an­drien), 1964.

Die Ästhetik des kosmischen Spiels

Auf der Su­che nach ei­ner tra­gi­schen Be­ja­hung des Le­bens wird Nietz­sche den Ein­sied­ler von Ephe­sos zu sei­nem nächs­ten Ah­nen ma­chen. „Die Welt hat in ih­rem ewi­gen Be­dürf­nis nach Wahr­heit […] ewig He­ra­klit nö­tig“, wird er er­klä­ren. Und an an­de­rer Stel­le:

„[…] der Um­gang mit He­ra­klit macht mich be­hag­li­cher und wär­mer als mit ir­gend ei­nem An­dern. Das Ja-sa­gen zum Ver­ge­hen und Ver­nich­ten, das Ent­schei­dende in ei­ner di­o­ny­si­schen Phi­lo­so­phie, das Ja-sa­gen zum Ge­gen­satz und zum Krieg, das Werden, mit ra­di­ka­ler Ab­leh­nung auch selbst des Be­griffs ›Sein‹ — darin muß ich un­ter al­len Um­stän­den […] das mir Ver­wand­teste an­er­ken­nen, was bis­her ge­dacht wor­den ist.“

Nietz­sche, Fried­rich, L’Antéchrist (Der An­ti­christ), suivi de Ecce homo, trad. de l’al­le­mand par Jean-Claude Hé­me­ry, Pa­ris : Gal­li­mard, coll. « Fo­lio », 1974.

Was der deut­sche Phi­lo­soph dort vor al­lem fin­den wird, ist das Ge­gen­gift zum Scho­pen­hau­er­schen Pes­si­mis­mus. Weit ent­fernt da­von, un­ter dem Joch an­geb­li­cher Schuld, Un­ge­rech­tig­keit, Wi­der­sprü­che, Lei­den zu stöh­nen, be­freit sich die Wirk­lich­keit von al­ler Mo­ral: sie ist „ein Kind, das spielt, Steine hin und her setzt: Kö­nig­tum ei­nes Kin­des“ (παῖς […] παίζων, πεσσεύων· παιδὸς ἡ βασιληίη). Wenn sich He­ra­klit un­ter die lär­men­den Kin­der im Hei­lig­tum der Ar­te­mis misch­te, so sann er dort be­reits über das „Spiel des gro­ßen Welt­kin­des“ nach, das heißt: Got­tes. Der Wille zur Macht nimmt hier in Nietz­sches Geist erste Ge­stalt an: eine Künst­ler­kraft, die auf­baut und zer­stört, mit der er­ha­be­nen Un­schuld ei­nes Kin­des, das hier und da ei­nige Kie­sel legt oder Sand­hau­fen er­rich­tet, um sie von neuem um­zu­sto­ßen, jen­seits von Gut und Bö­se. In den Fuß­stap­fen des Dunk­len „schickt sich Nietz­sche an, zum Antichristen zu wer­den, das heißt zu je­nem, der die mo­ra­li­sche Be­deu­tung der Welt ver­wirft“.

Weiterführendes

Rund um Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraklit: das Licht des Dunklen)

Zitate

„Ἀκοῦσαι οὐκ ἐπιστάμενοι οὐδ᾽ εἰπεῖν. • Ψυχῆς πείρατα ἰὼν οὐκ ἂν ἐξεύροιο πᾶσαν ἐπιπορευόμενος ὁδόν· οὕτω βαθὺν λόγον ἔχει. • Ποταμοῖς τοῖς αὐτοῖς ἐμβαίνομέν τε καὶ οὐκ ἐμβαίνομεν, εἶμέν τε καὶ οὐκ εἶμεν.“

Αποσπάσματα (Ηράκλειτος) sur Wi­ki­source ελληνικά, [en li­gne], con­sulté le 22 février 2026.

„Des Zu­hö­rens un­kun­dig, wis­sen sie auch nicht zu spre­chen. • Du fän­dest die Gren­zen der Seele nicht, selbst wenn du alle Wege be­schrit­test, so tief ist ihr Lo­gos. • Wir stei­gen in die­sel­ben Flüsse und stei­gen nicht hin­ein; wir sind und wir sind nicht.“

Héraclite d’É­phè­se, Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len), trad. du grec par Jean Bouchart d’Or­val, préf. de Con­stan­tin Fo­ti­nas. Mon­tréal : Édi­ti­ons du Ro­seau, 1997 ; rééd., Gor­des : Les Édi­ti­ons du Re­lié, coll. « Po­che », 2007.

„Da sie nicht zu hö­ren ver­ste­hen, wis­sen sie auch nicht zu spre­chen. • Du fän­dest die Gren­zen der Seele nicht, selbst wenn du alle Wege be­schrit­test, so tief ist die Rede (λόγον), die sie hält. • Wir stei­gen in die­sel­ben Flüsse und stei­gen nicht hin­ein; wir sind und wir sind (da­rin) nicht.“

Héraclite d’É­phè­se, Fragments (Fragmente), trad. du grec par Ma­r­cel Con­che, Pa­ris : Pres­ses uni­ver­si­tai­res de Fran­ce, coll. « Épiméthée », 1986 ; rééd. sous le ti­tre Frag­ments re­com­posés : pré­sentés dans un ordre ra­ti­o­n­nel (Neu­ge­ord­nete Frag­men­te: in ver­nunft­ge­mä­ßer Ord­nung dar­ge­bo­ten), Pa­ris : PUF, 2017.

„Sie wis­sen we­der zu hö­ren noch zu spre­chen. • Selbst wenn du alle Wege be­schrit­test, fän­dest du nie­mals die Gren­zen der See­le, so tief ist die Er­kennt­nis, die sie be­sitzt. • Wir stei­gen in die­sel­ben Flüsse hinab und stei­gen nicht hin­ab; wir sind darin und sind nicht dar­in.“

Héraclite d’É­phè­se, Frag­ments : ci­ta­ti­ons et té­moi­g­na­ges (Frag­men­te: Zi­tate und Zeug­nisse), trad. du grec par Jean-François Pra­deau, Pa­ris : Flam­ma­ri­on, coll. « GF », 2002.

„Sie wis­sen we­der zu hö­ren noch gar zu spre­chen. • Gren­zen der See­le, du könn­test sie nicht fin­den auf dei­nem Weg
So lang auch im­mer die ganze Straße sei
So tief ist der Lo­gos, den sie in sich birgt. • In die­sel­ben Flüsse
Stei­gen wir und stei­gen wir nicht
Wir sind und wir sind nicht.“

Du­mont, Jean-Paul (éd.), Les Pré­so­cra­ti­ques (Die Vor­so­kra­ti­ker), trad. du grec par Jean-Paul Du­mont, avec la col­lab. de Da­niel De­lat­tre et de Jean-Louis Poi­rier, Pa­ris : Gal­li­mard, coll. « Bi­blio­thèque de la Pléiade », 1988.

„Un­fä­hig zu hö­ren, ebenso we­nig (wie) zu spre­chen. • Und die Gren­zen der See­le, wo­hin du auch gehst, wirst du kei­nes­wegs ent­de­cken, selbst wenn du alle Wege be­schrei­test, so tief ist ihr Lo­gos. • In die Flüs­se, die sel­ben, stei­gen wir und stei­gen wir nicht, wir sind und sind nicht“

Héraclite d’É­phè­se, Héraclite d’É­phè­se, les ves­ti­ges (He­ra­klit von Ephe­sos, die Über­reste). II­I.3.B/i, Les Frag­ments du li­vre d’Héraclite (Die Frag­mente des Bu­ches He­ra­klits), trad. du grec par Serge Mou­ra­viev [Ser­gueï Ni­ki­titch Mou­ra­vie­v], Sankt Au­gus­tin : Aca­de­mia Ver­lag, coll. « Heracli­tea », 2006.

„Diese Leu­te, die we­der zu hö­ren noch zu spre­chen wis­sen. • Die Gren­zen der See­le, du könn­test sie nicht er­rei­chen, selbst wenn du den gan­zen Weg gin­ge­st, so viel tie­fen Lo­gos birgt sie. • In die­sel­ben Flüsse stei­gen wir und stei­gen wir nicht, wir sind und wir sind nicht.“

Héraclite d’É­phè­se, Les Frag­ments d’Héraclite (Die Frag­mente He­ra­klits), trad. du grec par Ro­ger Mu­nier, Tou­louse : Fata Mor­ga­na, coll. « Les Im­mé­mo­ri­aux » (Die Un­vor­denk­li­chen), 1991.

„Men­schen, die hö­ren und spre­chen, ohne zu wis­sen. • Die Gren­zen der See­le, du könn­test sie nicht er­rei­chen, so weit dich auch deine Schritte auf al­len We­gen tra­gen: so tief ist das Wort, das sie be­wohnt. • Wir stei­gen in die­sel­ben Flüsse und stei­gen nicht hin­ein, wir sind und sind nicht.“

Bat­tis­ti­ni, Yves (éd.), Trois Con­tem­po­rains : Héracli­te, Par­mé­ni­de, Empé­docle (Drei Zeit­ge­nos­sen: He­ra­klit, Par­me­ni­des, Em­pe­do­kles), trad. du grec par Yves Bat­tis­ti­ni, Pa­ris : Gal­li­mard, coll. « Les Es­sais » (Die Ver­su­che), 1955 ; rééd. augm. sous le ti­tre Trois Pré­so­cra­ti­ques (Drei Vor­so­kra­ti­ker), Pa­ris : Gal­li­mard, coll. « Idées » (Ideen), 1968.

„Sie wis­sen we­der zu hö­ren noch zu spre­chen. • [Lü­cke] • Wir stei­gen in den­sel­ben Fluss hinab und stei­gen nicht hin­ab, wir sind und sind nicht.“

Tan­ne­ry, Paul, Pour l’hi­s­to­ire de la sci­ence hellène : de Tha­lès à Empé­docle (Zur Ge­schichte der hel­le­ni­schen Wis­sen­schaft: von Tha­les bis Em­pe­do­kles), Pa­ris : F. Al­can, 1887 ; rééd. (préf. de Fe­de­rigo En­ri­ques), Pa­ris : Gau­thier-Vil­lars, 1930.

„Diese Leu­te, die we­der zu hö­ren noch zu spre­chen wis­sen. • Man kann die Gren­zen der Seele nicht fin­den, wel­chen Weg man auch ein­schlägt, so tief sind sie ver­senkt. • Wir stei­gen in den­sel­ben Fluss hinab und stei­gen nicht hin­ab; wir sind und wir sind nicht.“

Voil­quin, Jean (éd.), Les Pen­seurs grecs avant So­crate : de Tha­lès de Mi­let à Pro­di­cos (Die grie­chi­schen Den­ker vor So­kra­tes: von Tha­les von Mi­let bis Pro­di­kos), trad. du grec par Jean Voil­quin, Pa­ris : Li­brai­rie Gar­nier Frères, coll. « Clas­si­ques Gar­nier », 1941 ; rééd., Pa­ris : Gar­nier-Flam­ma­ri­on, coll. « GF », 1964.

„Da sie nicht fä­hig sind zu hö­ren, ebenso we­nig zu spre­chen. • Gren­zen der „Psy­che“ auf ih­rer Reise würde er nicht ent­de­cken, wer alle Wege be­schrit­te: sie hat einen so tie­fen Lo­gos. • In die­sel­ben Flüsse stei­gen wir und stei­gen wir nicht, wir sind und wir sind nicht.“

Héraclite d’É­phè­se, Fragments (Fragmente), trad. du grec par Frédéric Rous­sil­le, avec la col­lab. d’É­li­ane Gail­lard et François Ba­r­boux, Pa­ris : Édi­ti­ons Find­ak­ly, 1984.

„Die Lust ist da, doch man­che wis­sen sie we­der zu se­hen noch zu hö­ren. • Du wirst nie­mals die Gren­zen des Le­bens­hauchs („­Psy­che“) fin­den, selbst wenn du alle Wege be­schrei­test, denn die Se­lig­keit ih­rer Lust ist un­end­lich. • Wir stei­gen in die­sel­ben Flüsse und stei­gen nicht hin­ein, wir sind und sind nicht.“

Héraclite d’É­phè­se, Les Frag­ments d’Héraclite (Die Frag­mente He­ra­klits), trad. du grec par Guy Mas­sat, [Su­cy-en-Brie] : An­for­tas, 2018.

„Da sie nicht zu hö­ren ver­ste­hen, wis­sen sie auch nicht zu spre­chen. • [Lü­cke] • In die­sel­ben Flüsse stei­gen wir und stei­gen wir nicht; wir sind und wir sind nicht.“

Pla­ze­net, Lau­rence (éd.), An­tho­lo­gie de la lit­téra­ture grec­que : de Troie à By­zance (An­tho­lo­gie der grie­chi­schen Li­te­ra­tur: von Troja bis By­zanz), trad. du grec par Em­ma­nuèle Blanc, [Pa­ris] : Gal­li­mard, coll. « Fo­lio Clas­si­que », 2020.

„Da sie we­der zu hö­ren noch zu spre­chen wis­sen. • Die Gren­zen der See­le, auf dei­nem Gang, wirst du sie nicht ent­de­cken, selbst wenn du je­den Weg be­schrei­test; sie ent­hält einen so tie­fen Lo­gos. • Wir stei­gen in die­sel­ben Flüsse und stei­gen nicht hin­ein, wir sind und sind nicht.“

Axe­los, Ko­stas, Héraclite et la Phi­lo­so­phie : la pre­mière sai­sie de l’être en de­ve­nir de la to­ta­lité (He­ra­klit und die Phi­lo­so­phie: die erste Er­fas­sung des Seins im Wer­den der To­ta­li­tät), Pa­ris : Les Édi­ti­ons de Mi­nu­it, coll. « Ar­gu­ments », 1962.

„Sie wis­sen we­der zu hö­ren noch zu spre­chen. • Du fän­dest keine Grenze der See­le, selbst wenn du auf al­len We­gen reis­test, so tief ist ihr Lo­gos. • Wir stei­gen in die­sel­ben Flüsse und stei­gen nicht hin­ein. Wir sind und wir sind nicht.“

Ramnoux, Clé­mence, Héraclite ou l’homme entre les cho­ses et les mots (He­ra­klit oder der Mensch zwi­schen den Din­gen und den Wor­ten), préf. de Mau­rice Blan­chot, Pa­ris : Les Bel­les Lett­res, coll. « Col­lec­tion d’étu­des an­ci­en­nes » (Samm­lung an­ti­ker Stu­dien), 1959.

„Da sie nicht zu hö­ren wis­sen, wis­sen sie auch nicht zu spre­chen. • Die Gren­zen des Hau­ches würde er auf sei­nem Weg nicht ent­de­cken, der Men­sch, der sie alle näh­me. So tief ist die Ver­nunft, die er hält. • In die­sel­ben Flüsse stei­gen wir und stei­gen wir nicht, wir sind und wir sind nicht.“

Héraclite d’É­phè­se, Héraclite ou la sépa­ra­tion (He­ra­klit oder die Tren­nung), trad. du grec par Jean Bol­lack et Heinz Wis­mann. Pa­ris : Les Édi­ti­ons de Mi­nu­it, coll. « Le Sens com­mun » (Der Ge­mein­sinn), 1972.

„Un­fä­hig sind sie zu hö­ren ebenso wie zu spre­chen. • Den äu­ßers­ten Punkt der Seele könnte man ge­hend nicht er­rei­chen, selbst wenn man bis ans Ende des Weges gin­ge. Denn der Urgrund er­streckt sich tief in ihr. • In die­sel­ben Flüsse stei­gen wir und stei­gen nicht. So wie wir exis­tie­ren und nicht exis­tie­ren.“

Héraclite d’É­phè­se, Les Frag­ments (Die Frag­mente), trad. du grec par Si­monne Jac­que­mard, suivi de Héraclite d’É­phèse ou le flam­boie­ment de l’Obs­cur (He­ra­klit von Ephe­sos oder das Auf­lo­dern des Dunk­len) par la mê­me, Pa­ris : Ar­fuy­en, coll. « Om­bre » (Schatten), 2003.

„Da sie we­der zu hö­ren noch gar zu spre­chen wis­sen. • Du könn­test die Gren­zen der Seele nicht ent­de­cken,
Selbst wenn du alle Wege durch­kreuz­test,
So sehr birgt sie einen tie­fen Lo­gos. • In die­sel­ben Flüsse stei­gen wir und stei­gen nicht,
Wir sind und sind nicht.“

Héraclite d’É­phè­se, Éclats d’ho­ri­zon : 150 frag­ments d’Héraclite d’É­phèse (Ho­ri­zont­split­ter: 150 Frag­mente He­ra­klits von Ephe­sos), trad. du grec par Linda Ra­so­a­manana, préf. d’Y­ves Bat­tis­ti­ni, Nan­tes : Éd. Amal­thée, 2007.

„Da sie nicht zu hö­ren ver­ste­hen
Wis­sen sie auch nicht zu spre­chen. • End­punkte der Seele
Er ent­deckte sie nicht
Wer alle Wege be­schritte
So tief ist der Lo­gos, den sie auf­nimmt. • In die­sel­ben Flüsse
Stei­gen wir und stei­gen wir nicht
Wir sind und wir sind nicht.“

Ori­et, Blai­se, Héraclite ou la phi­lo­so­phie (He­ra­klit oder die Phi­lo­so­phie), Pa­ris : L’Har­mat­tan, coll. « Ou­ver­ture phi­lo­so­phi­que » (Phi­lo­so­phi­sche Er­öff­nung), 2011.

„Sie wis­sen we­der zu hö­ren noch zu spre­chen. • Die Schran­ken der See­le, wel­chen Weg du auch be­schrit­test, könn­test du nicht ent­de­cken, so viel tiefe Ver­nunft ent­hält sie. • Wir stei­gen in den­sel­ben Fluss hinab und stei­gen nicht hin­ab, wir sind und sind nicht.“

Héraclite d’É­phè­se, Doc­tri­nes phi­lo­so­phi­ques (Phi­lo­so­phi­sche Lehr­sätze), trad. du grec par Mau­rice So­lo­vi­ne, Pa­ris : F. Al­can, 1931.

„[Lü­cke] • Man kann die Gren­zen der Seele nicht fin­den, selbst wenn man den gan­zen Weg geht, so tief ist ihr λόγος. • Wir stei­gen und stei­gen nicht, wir sind und sind nicht in den­sel­ben Flüs­sen.“

Weil, Si­mo­ne, La Source grec­que (Die grie­chi­sche Quelle), Pa­ris : Gal­li­mard, coll. « Espoir » (Hoffnung), 1953.

„Da sie we­der zu hö­ren noch zu spre­chen wis­sen. • Du wirst die Gren­zen der Seele nicht fin­den, in wel­cher Rich­tung du auch rei­sest, so tief ist ihr Maß. • Wir stei­gen in die­sel­ben Flüsse hinab und stei­gen nicht hin­ab; wir sind und sind nicht.“

Bur­net, John, L’Au­rore de la phi­lo­so­phie grec­que (Die Mor­gen­röte der grie­chi­schen Phi­lo­so­phie), trad. de l’anglais par Au­guste Rey­mond, Pa­ris : Payot & Cie, 1919.

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Tonaufnahmen

• Heinz Wis­mann à pro­pos d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len). (France Cul­tu­re).
• Hervé Pas­qua à pro­pos d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len). (Y­ou­Tu­be).
• Jean-Claude Amei­sen à pro­pos d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len). (France In­ter).
• Jean-François Pra­deau à pro­pos d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len). (France Cul­tu­re).
• Jérôme Sté­phan à pro­pos d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len). (Jérôme Sté­phan).
• Ko­stas Axe­los, Jean Be­auf­ret et François Châte­let à pro­pos d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len). (France Cul­tu­re).
• Marc Ball­an­fat à pro­pos d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len). (France Cul­tu­re).
• Phil­ippe Chou­let à pro­pos d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len). (France Cul­tu­re).
• Thi­baut de Saint Mau­rice à pro­pos d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len). (France Cul­tu­re).
• Émi­lie Hanns à pro­pos d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len). (Oc­to­pus, le phi­lo­so­phe à ten­ta­cu­les).

Gedruckte Werke

• Ex­trait d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) dans la tra­duc­tion par Blaise Oriet (2011). (L’Har­mat­tan).
• Ex­trait d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) dans la tra­duc­tion par Jean-François Pra­deau (2019). (É­di­ti­ons Flam­ma­ri­o­n).
• Ex­trait d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) dans la tra­duc­tion par Ma­r­cel Con­che (2017). (Pres­ses uni­ver­si­tai­res de France (PUF)).
• Tra­duc­tion in­di­recte d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) par Au­guste Rey­mond, d’a­près celle de John Bur­net (1919). (G­oo­gle Li­vres).
• Tra­duc­tion in­di­recte d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) par Au­guste Rey­mond, d’a­près celle de John Bur­net (1919), co­pie. (Ca­na­dian Li­bra­ri­es).
• Tra­duc­tion par­ti­elle d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) par Paul Tan­nery (1887). (G­oo­gle Li­vres).
• Tra­duc­tion par­ti­elle d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) par Paul Tan­nery (1887), co­pie. (G­oo­gle Li­vres).
• Tra­duc­tion par­ti­elle d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) par Paul Tan­nery (1887), co­pie 2. (Ca­na­dian Li­bra­ri­es).
• Tra­duc­tion par­ti­elle d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) par Paul Tan­nery (1887), co­pie 3. (G­oo­gle Li­vres).
• Tra­duc­tion par­ti­elle d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) par Paul Tan­nery (1887), co­pie 4. (G­oo­gle Li­vres).
• Tra­duc­tion par­ti­elle d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) par Paul Tan­nery (1930). (Bi­blio­thèque na­ti­o­nale de France (B­n­F)).
• Tra­duc­tion par­ti­elle d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) par Paul Tan­nery (éd. élec­tro­ni­que). (Wi­ki­sour­ce).
• Tra­duc­tion par­ti­elle d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) par Si­mone Weil (1953). (G­oo­gle Li­vres).
• Tra­duc­tion par­ti­elle d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) par Si­mone Weil (éd. élec­tro­ni­que). (Wi­ki­sour­ce).
• Édi­tion et tra­duc­tion d’Héraclite : la lu­mière de l’Obs­cur (He­ra­klit: das Licht des Dunk­len) par Guy Mas­sat (éd. élec­tro­ni­que). (Guy Mas­sat).

Bibliographie

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• Be­auf­ret, Jean, Di­a­logue avec Hei­deg­ger (Di­a­log mit Hei­deg­ger). I, Phi­lo­so­phie grec­que (Grie­chi­sche Phi­lo­so­phie), Pa­ris : Les Édi­ti­ons de Mi­nu­it, coll. « Ar­gu­ments », 1973.
• Bouchart d’Or­val, Jean, Ci­vi­li­sa­tion pro­fane : la perte du sa­cré (Pro­fane Zi­vi­li­sa­ti­on: der Ver­lust des Hei­li­gen), Mon­tréal : Édi­ti­ons du Ro­seau, 1987.
• Can­tin-Brault, An­to­i­ne, Pen­ser le néant : He­gel, Hei­deg­ger et l’épreuve héraclitéenne (Das Nichts den­ken: He­gel, Hei­deg­ger und die he­ra­klite­i­sche Be­wäh­rungs­probe), Qué­bec : Pres­ses de l’­Uni­ver­sité La­val, coll. « Zêtê­sis », 2018.
• De­char­neux, Ber­nard et In­ow­locki, Sa­bri­na, Phi­lon d’A­lex­an­drie : un pen­seur à l’in­ter­sec­tion des cul­tu­res gré­co-ro­mai­ne, ori­en­ta­le, juive et chréti­enne (Phi­lon von Alex­an­dri­en: ein Den­ker am Schnitt­punkt der grie­chisch-rö­mi­schen, ori­en­ta­li­schen, jü­di­schen und christ­li­chen Kul­tu­ren), Bru­xel­les : E.M.E., 2009.
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• Ro­mil­ly, Jac­que­line de, Pré­cis de lit­téra­ture grec­que (Grund­riss der grie­chi­schen Li­te­ra­tur), Pa­ris : Pres­ses uni­ver­si­tai­res de Fran­ce, 1980.
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• Zel­ler, Édouard, La Phi­lo­so­phie des Grecs con­si­dérée dans son dé­ve­lop­pe­ment his­to­ri­que (Die Phi­lo­so­phie der Grie­chen in ih­rer ge­schicht­li­chen Ent­wick­lung). II, Les Éléa­tes, Héracli­te, Empé­docle, les Ato­mis­tes, Ana­xa­go­re, les So­phis­tes (Die Elea­ten, He­ra­klit, Em­pe­do­kles, die Ato­mis­ten, Ana­xa­go­ras, die So­phis­ten), trad. de l’al­le­mand par Émile Bou­troux, Pa­ris : Ha­chet­te, 1882. (G­oo­gle Li­vres).