Cel care se căuta pe sine însuși: măreția și singurătatea lui Heraclit
Tradus din franceză
Heraclit din Efes ne parvine, din adâncul veacurilor, prin fragmentele unui sul depus, în secolul al V-lea î.Hr., în templul Artemisei. Se dezbate încă pentru a ști dacă acest sul era un tratat continuu, sau dacă el consta din gânduri izolate, precum cele pe care hazardul citatelor ni le-a păstrat. Heraclit se exprima acolo, în orice caz, într-un stil sibilin, concis, menit să uimească; lua deopotrivă tonul unui profet și limbajul unui filosof. De aici, acest epitet de Obscur sau Tenebrosu (Σκοτεινός) atât de des alăturat numelui său, dar care nu mi se pare mai puțin exagerat: « Desigur, [lectura sa] este de un abord aspru și dificil. Noaptea este întunecată, tenebrele sunt dese. Dar dacă un inițiat te ghidează, vei vedea limpede în această carte mai mult decât în plină lumină a soarelui » (Antologie greacă, după manuscrisul palatin). Strălucirile care ne-au rămas din doctrina sa sunt precum fulgerele unei furtuni care s-ar fi retras în mod misterios, sfâșiind noaptea presocratică cu un foc ce nu se poate compara cu niciunul altul. Hegel, retrăgând țâșnirea « luminii gândirii », recunoaște în Heraclit figura cea mai strălucitor centrală. Heidegger întărește: « Heraclit este supranumit “Obscurul”. Or, el este Luminosul. Căci el spune ceea ce luminează, încercând să invite lumina să pătrundă în limbajul gândirii »1Heidegger, Martin, Essais et Conférences (Eseuri și Conferințe), trad. de l’allemand par André Préau, préf. de Jean Beaufret, Paris : Gallimard, coll. « Les Essais » (« Eseurile »), 1958..
Regalitatea refuzului
La această aparentă obscuritate se adăuga la Heraclit un fond de orgoliu și dispreț față de semenii săi. Căci atunci când un filosof este mândru, nu este niciodată pe jumătate. Prinț moștenitor, el abandona fără greutate demnitatea regală fratelui său, apoi refuza să legifereze pentru o cetate pe care o judeca iremediabil « sub stăpânirea unei constituții rele » (πονηρᾷ πολιτείᾳ). Iată-l retras în sanctuarul Artemisei, jucându-se cu astragale împreună cu copiii. Se înghesuiau curioșii în jurul lui? Le arunca:
« De ce vă mirați, ticăloșilor? Oare nu este mai bine să fac aceasta decât să duc cu voi viața cetății? » (Τί, ὦ κάκιστοι, θαυμάζετε ; Ἢ οὐ κρεῖττον τοῦτο ποιεῖν ἢ μεθ’ ὑμῶν πολιτεύεσθαι ;)
Diogène Laërce, Livre IX (Cartea a IX-a), trad. du grec par Jacques Brunschwig, dans Vies et Doctrines des philosophes illustres (Vieți și Doctrine ale filosofilor iluștri), trad. sous la dir. de Marie-Odile Goulet-Cazé, Paris : Librairie générale française, coll. « La Pochothèque », 1999.
Acest înțelept nu avea nevoie de nimeni, disprețuind până și societatea savanților. Cu toate acestea, nu era un om insensibil; și când se mâhnea de nenorocirile care țeseau existența umană, lacrimile îi urcau în ochi. « M-am căutat pe mine însumi » (Ἐδιζησάμην ἐμεωυτόν), mărturisește el, ca și cum ar fi fost singurul care realiza cu adevărat preceptul delfic « Cunoaște-te pe tine însuți ». Nietzsche va simți teroarea sacră a acestei autarhii: « nu se poate ghici », va spune filosoful voinței de putere, « ce a fost sentimentul de singurătate care-l pătrundea pe ermitul efesian al templului Artemisei dacă nu te regăsești tu însuți împietrit de groază pe muntele cel mai pustiu și cel mai sălbatic »2Nietzsche, Friedrich, La Philosophie à l’époque tragique des Grecs (Filosofia în epoca tragică a grecilor), trad. de l’allemand par Michel Haar et Marc de Launay, dans Œuvres (Opere). I, trad. sous la dir. de Marc de Launay, Paris : Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2000..
Vertijul scurgerii universale
În timp ce la celălalt capăt al lumii grecești, școala din Elea înghețase ființa într-o imobilitate de gheață, Heraclit concepe unitatea ca un fluviu în perpetuă mișcare, care rămâne același, deși mereu diferit, valurile noi împingând fără răgaz pe cele vechi înaintea lor3Prin această imagine, Heraclit nu spune doar că existența este sortită vicisitudinilor și declinurilor, ci că niciun lucru nu este aceasta sau aceea: el devine. Lumea seamănă cu cyceonul (κυκεών), acel amestec de vin, brânză rasă și făină de orz, a cărui consistență densă nu-și datorează unitatea decât agitării. Când aceasta încetează, elementele se disociază, greutatea recade, și această băutură rituală nu mai este. Mișcarea se dovedește astfel constitutivă a unirii contrariilor: « Chiar și cyceonul se descompune dacă nu-l amesteci » (Καὶ ὁ κυκεὼν διίσταται μὴ κινούμενος).. Contra iluziei comune a persistenței, nimic nu este stabil: « Totul curge » (Πάντα ῥεῖ), « Totul este devenire » (Hegel), « Toate lucrurile […] se clatină neîncetat […]. Nu pictez ființa. Pictez trecerea » (Montaigne).
Scurgerea tuturor lucrurilor are drept consecință faptul că totul se convertește în contrariul său. Dacă ființa nu există decât în schimbare, ea este în mod fatal un mediu între doi termeni opuși; în fiecare clipă, ne aflăm în prezența acestei limite de neprins unde se ating două calități contrare. O lege teribilă care se aplică ființei umane înseși, a cărei fiecare vârstă este moartea celei precedente:
« Oare sugarul n-a dispărut în copil, și copilul în băiat, efebul în adolescent, adolescentul în tânăr, apoi […] omul matur în bătrân […]? Poate […] natura ne învață în tăcere să nu ne temem de moartea definitivă? »
Philon d’Alexandrie, De Iosepho (Despre Iosif), trad. du grec par Jean Laporte, Paris : Éditions du Cerf, coll. « Les Œuvres de Philon d’Alexandrie » (« Operele lui Filon din Alexandria »), 1964.
Estetica jocului cosmic
În căutarea unei afirmări tragice a vieții, Nietzsche va face din ermitul din Efes cel mai apropiat strămoș al său. « Lumea, în eterna sa nevoie de adevăr, are […] eternă nevoie de Heraclit », va declara el. Și în altă parte:
« […] frecventarea lui Heraclit mă pune mai în largul meu și mă reconfortează mai mult decât oricare alta. Consimțirea la impermanență și la anihilare; “da”-ul spus contradicției și războiului; devenirea, implicând refuzul noțiunii înseși de “ființă” — în aceasta, trebuie să recunosc […] gândirea cea mai apropiată de a mea care a fost vreodată concepută. »
Nietzsche, Friedrich, L’Antéchrist (Antichristul), suivi de Ecce homo, trad. de l’allemand par Jean-Claude Hémery, Paris : Gallimard, coll. « Folio », 1974.
Ceea ce filosoful german va găsi acolo mai ales, este antidotul la pesimismul schopenhauerian. Departe de a se pleca sub jugul pretinselor greșeli, nedreptăți, contradicții, suferințe, realitatea se eliberează de orice morală: ea este « un copil care se joacă, care împinge pionii: regalitate a unui copil » (παῖς […] παίζων, πεσσεύων· παιδὸς ἡ βασιληίη). Dacă Heraclit se amesteca în jocul copiilor zgomotoși din sanctuarul Artemisei, aceasta era pentru că medita deja acolo « jocul marelui copil-lume », adică Dumnezeu. Voința de putere se schițează aici în spiritul lui Nietzsche: o forță artistă care construiește și distruge, cu sublima inocență a unui copil care pune ici și colo câteva pietricele, sau ridică movile de nisip pentru a le răsturna din nou, dincolo de bine și de rău. În pașii Obscurului Nietzsche « se pregătește să devină Antichristul, adică cel care respinge semnificația morală a lumii ».
Pentru a merge mai departe
În jurul lui Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului)

Citate
« Ἀκοῦσαι οὐκ ἐπιστάμενοι οὐδ᾽ εἰπεῖν. • Ψυχῆς πείρατα ἰὼν οὐκ ἂν ἐξεύροιο πᾶσαν ἐπιπορευόμενος ὁδόν· οὕτω βαθὺν λόγον ἔχει. • Ποταμοῖς τοῖς αὐτοῖς ἐμβαίνομέν τε καὶ οὐκ ἐμβαίνομεν, εἶμέν τε καὶ οὐκ εἶμεν. »
Αποσπάσματα (Ηράκλειτος) sur Wikisource ελληνικά, [en ligne], consulté le 22 février 2026.
« Nefiind versați în ascultare, ei nu știu nici să vorbească. • N-ai găsi limitele sufletului, chiar parcurgând toate drumurile, atât de profund este logos-ul său. • Intrăm și nu intrăm în aceleași fluvii; suntem și nu suntem. »
Héraclite d’Éphèse, Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului), trad. du grec par Jean Bouchart d’Orval, préf. de Constantin Fotinas. Montréal : Éditions du Roseau, 1997 ; rééd., Gordes : Les Éditions du Relié, coll. « Poche », 2007.
« Neștiind să asculte, ei nu știu nici să vorbească. • N-ai găsi limitele sufletului, chiar parcurgând toate drumurile, atât de profund este discursul (λόγον) pe care-l ține. • Intrăm și nu intrăm în aceleași fluvii; (acolo) suntem și nu suntem. »
Héraclite d’Éphèse, Fragments (Fragmente), trad. du grec par Marcel Conche, Paris : Presses universitaires de France, coll. « Épiméthée », 1986 ; rééd. sous le titre Fragments recomposés : présentés dans un ordre rationnel (Fragmente recompuse: prezentate într-o ordine rațională), Paris : PUF, 2017.
« Ei nu știu nici să asculte, nici să vorbească. • Chiar dacă ai parcurge toate drumurile, n-ai găsi niciodată limitele sufletului, atât de profundă este cunoașterea pe care o posedă. • Coborâm în aceleași fluvii și nu coborâm; acolo suntem și nu suntem. »
Héraclite d’Éphèse, Fragments : citations et témoignages (Fragmente: citate și mărturii), trad. du grec par Jean-François Pradeau, Paris : Flammarion, coll. « GF », 2002.
« Ei nu știu nici să asculte, nici măcar să vorbească. • Limitele sufletului, nu le-ai putea găsi urmându-ți drumul
Oricât de lungă ar fi toată calea
Atât de profund este logos-ul pe care-l cuprinde. • În aceleași fluvii
Intrăm și nu intrăm
Suntem și nu suntem. »Dumont, Jean-Paul (éd.), Les Présocratiques (Presocraticii), trad. du grec par Jean-Paul Dumont, avec la collab. de Daniel Delattre et de Jean-Louis Poirier, Paris : Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1988.
« Incapabili de a asculta, nici (de a) vorbi. • Iar limitele sufletului, acolo unde mergi, nicidecum nu le vei descoperi, chiar dacă parcurgi toate drumurile, atât de profund este logos-ul său. • În aceleași fluvii intrăm și nu intrăm, suntem și nu suntem »
Héraclite d’Éphèse, Héraclite d’Éphèse, les vestiges (Heraclit din Efes, vestigiile). III.3.B/i, Les Fragments du livre d’Héraclite (Fragmentele cărții lui Heraclit), trad. du grec par Serge Mouraviev [Sergueï Nikititch Mouraviev], Sankt Augustin : Academia Verlag, coll. « Heraclitea », 2006.
« Acești oameni care nu știu nici să asculte, nici să vorbească. • Limitele sufletului, nu le-ai putea atinge, chiar parcurgând tot drumul, atât de profund este logos-ul pe care îl are. • În aceleași fluvii, intrăm și nu intrăm, suntem și nu suntem. »
Héraclite d’Éphèse, Les Fragments d’Héraclite (Fragmentele lui Heraclit), trad. du grec par Roger Munier, Toulouse : Fata Morgana, coll. « Les Immémoriaux » (« Imemorialii »), 1991.
« Oameni care aud și vorbesc fără să știe. • Frontierele sufletului, nu le-ai putea atinge oricât de departe te-ar duce pașii pe toate drumurile: atât de profund este cuvântul care-l locuiește. • Intrăm și nu intrăm în aceleași fluvii, suntem și nu suntem. »
Battistini, Yves (éd.), Trois Contemporains : Héraclite, Parménide, Empédocle (Trei contemporani: Heraclit, Parmenide, Empedocle), trad. du grec par Yves Battistini, Paris : Gallimard, coll. « Les Essais » (« Eseurile »), 1955 ; rééd. augm. sous le titre Trois Présocratiques (Trei presocratici), Paris : Gallimard, coll. « Idées » (« Idei »), 1968.
« Ei nu știu nici să asculte, nici să vorbească. • [lacună] • Coborâm și nu coborâm în același fluviu, suntem și nu suntem. »
Tannery, Paul, Pour l’histoire de la science hellène : de Thalès à Empédocle (Pentru istoria științei elene: de la Thales la Empedocle), Paris : F. Alcan, 1887 ; rééd. (préf. de Federigo Enriques), Paris : Gauthier-Villars, 1930.
« Acești oameni care nu știu nici să asculte, nici să vorbească. • Nu se pot găsi limitele sufletului, oricare ar fi drumul pe care-l iei, atât de profund sunt ele înfipte. • Coborâm și nu coborâm în același fluviu; suntem și nu suntem. »
Voilquin, Jean (éd.), Les Penseurs grecs avant Socrate : de Thalès de Milet à Prodicos (Gânditorii greci dinaintea lui Socrate: de la Thales din Milet la Prodicos), trad. du grec par Jean Voilquin, Paris : Librairie Garnier Frères, coll. « Classiques Garnier », 1941 ; rééd., Paris : Garnier-Flammarion, coll. « GF », 1964.
« Nefiind capabili de a asculta, nici de a vorbi. • Limite ale “psukhè”-ului în cursul călătoriei sale, n-ar descoperi, cel care ar lua toate drumurile: ea are un logos atât de profund. • În aceleași fluvii, intrăm și nu intrăm, suntem și nu suntem. »
Héraclite d’Éphèse, Fragments (Fragmente), trad. du grec par Frédéric Roussille, avec la collab. d’Éliane Gaillard et François Barboux, Paris : Éditions Findakly, 1984.
« Bucuria este aici, dar unii nu știu nici s-o vadă, nici s-o audă. • Nu vei găsi niciodată limitele suflului vital (“psyché”), chiar parcurgând toate drumurile, căci beatitudinea bucuriei sale este infinită. • Intrăm și nu intrăm în aceleași fluvii, suntem și nu suntem. »
Héraclite d’Éphèse, Les Fragments d’Héraclite (Fragmentele lui Heraclit), trad. du grec par Guy Massat, [Sucy-en-Brie] : Anfortas, 2018.
« Neștiind să asculte, ei nu știu nici să vorbească. • [lacună] • În aceleași fluvii, intrăm și nu intrăm; suntem și nu suntem. »
Plazenet, Laurence (éd.), Anthologie de la littérature grecque : de Troie à Byzance (Antologie a literaturii grecești: de la Troia la Bizanț), trad. du grec par Emmanuèle Blanc, [Paris] : Gallimard, coll. « Folio Classique », 2020.
« Neștiind nici să asculte, nici să vorbească. • Marginile sufletului, în mersul tău, nu le vei descoperi, chiar dacă parcurgi orice drum; el conține un logos atât de profund. • Intrăm și nu intrăm în aceleași fluvii, suntem și nu suntem. »
Axelos, Kostas, Héraclite et la Philosophie : la première saisie de l’être en devenir de la totalité (Heraclit și Filosofia: prima captare a ființei în devenirea totalității), Paris : Les Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1962.
« Ei nu știu nici să audă, nici să vorbească. • N-ai găsi limită a sufletului, chiar călătorind pe toate drumurile, atât de profund este logos-ul pe care-l are. • Intrăm și nu intrăm în aceleași fluvii. Suntem și nu suntem. »
Ramnoux, Clémence, Héraclite ou l’homme entre les choses et les mots (Heraclit sau omul între lucruri și cuvinte), préf. de Maurice Blanchot, Paris : Les Belles Lettres, coll. « Collection d’études anciennes » (« Colecția de studii antice »), 1959.
« Fiindcă nu știu să asculte, nu știu nici să vorbească. • Limitele suflării, nu le-ar descoperi pe drumul său, omul care le-ar lua pe toate. Atât de profundă este rațiunea pe care o deține. • În aceleași fluvii, intrăm și nu intrăm, suntem și nu suntem. »
Héraclite d’Éphèse, Héraclite ou la séparation (Heraclit sau separarea), trad. du grec par Jean Bollack et Heinz Wismann. Paris : Les Éditions de Minuit, coll. « Le Sens commun » (« Simțul comun »), 1972.
« Incapabili sunt ei de a asculta la fel ca și de a vorbi. • Punctul extrem al sufletului, nu l-ai putea atinge mergând, chiar dacă ai merge până la capătul drumului. Căci cauza originară se întinde profund în el. • În aceleași fluvii intrăm și nu intrăm. Precum existăm și nu existăm. »
Héraclite d’Éphèse, Les Fragments (Fragmentele), trad. du grec par Simonne Jacquemard, suivi de Héraclite d’Éphèse ou le flamboiement de l’Obscur (Heraclit din Efes sau strălucirea Obscurului) par la même, Paris : Arfuyen, coll. « Ombre » (« Umbră »), 2003.
« Neștiind nici să asculte, nici măcar să vorbească. • N-ai putea descoperi limitele sufletului,
Chiar dacă ai brăzda toate drumurile,
Atât de profund este logos-ul pe care-l ascunde. • În aceleași fluvii intrăm și nu intrăm,
Suntem și nu suntem. »Héraclite d’Éphèse, Éclats d’horizon : 150 fragments d’Héraclite d’Éphèse (Sclipiri de orizont: 150 de fragmente ale lui Heraclit din Efes), trad. du grec par Linda Rasoamanana, préf. d’Yves Battistini, Nantes : Éd. Amalthée, 2007.
« Neștiind să asculte
Ei nu știu nici să vorbească. • Termenii sufletului
Nu i-ar descoperi
Cel care ar parcurge toate drumurile
Atât de profund este logos-ul pe care îl adună. • În aceleași fluvii
Intrăm și nu intrăm
Suntem și nu suntem. »Oriet, Blaise, Héraclite ou la philosophie (Heraclit sau filosofia), Paris : L’Harmattan, coll. « Ouverture philosophique » (« Deschidere filosofică »), 2011.
« Ei nu știu nici să asculte, nici să vorbească. • Hotarele sufletului, oricare ar fi drumul pe care-l parcurgi, nu le-ai putea descoperi, atât de profundă rațiune conține el. • Coborâm și nu coborâm în același fluviu, suntem și nu suntem. »
Héraclite d’Éphèse, Doctrines philosophiques (Doctrine filosofice), trad. du grec par Maurice Solovine, Paris : F. Alcan, 1931.
« [lacună] • Nu se pot găsi limitele sufletului, chiar parcurgând tot drumul, atât de profund este λόγος-ul pe care îl are. • Intrăm și nu intrăm, suntem și nu suntem în aceleași fluvii. »
Weil, Simone, La Source grecque (Izvorul grecesc), Paris : Gallimard, coll. « Espoir » (« Speranță »), 1953.
« Neștiind nici să asculte, nici să vorbească. • Nu vei găsi limitele sufletului, oricare ar fi direcția în care călătorești, atât de profundă este măsura sa. • Coborâm și nu coborâm în aceleași fluvii; suntem și nu suntem. »
Burnet, John, L’Aurore de la philosophie grecque (Aurora filosofiei grecești), trad. de l’anglais par Auguste Reymond, Paris : Payot & Cie, 1919.
Descărcări
Înregistrări sonore
- Heinz Wismann à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului). (France Culture).
- Hervé Pasqua à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului). (YouTube).
- Jean-Claude Ameisen à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului). (France Inter).
- Jean-François Pradeau à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului). (France Culture).
- Jérôme Stéphan à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului). (Jérôme Stéphan).
- Kostas Axelos, Jean Beaufret et François Châtelet à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului). (France Culture).
- Marc Ballanfat à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului). (France Culture).
- Philippe Choulet à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului). (France Culture).
- Thibaut de Saint Maurice à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului). (France Culture).
- Émilie Hanns à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului). (Octopus, le philosophe à tentacules).
Opere tipărite
- Extrait d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) dans la traduction par Blaise Oriet (2011). (L’Harmattan).
- Extrait d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) dans la traduction par Jean-François Pradeau (2019). (Éditions Flammarion).
- Extrait d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) dans la traduction par Marcel Conche (2017). (Presses universitaires de France (PUF)).
- Traduction indirecte d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) par Auguste Reymond, d’après celle de John Burnet (1919). (Google Livres).
- Traduction indirecte d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) par Auguste Reymond, d’après celle de John Burnet (1919), copie. (Canadian Libraries).
- Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) par Paul Tannery (1887). (Google Livres).
- Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) par Paul Tannery (1887), copie. (Google Livres).
- Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) par Paul Tannery (1887), copie 2. (Canadian Libraries).
- Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) par Paul Tannery (1887), copie 3. (Google Livres).
- Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) par Paul Tannery (1887), copie 4. (Google Livres).
- Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) par Paul Tannery (1930). (Bibliothèque nationale de France (BnF)).
- Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) par Paul Tannery (éd. électronique). (Wikisource).
- Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) par Simone Weil (1953). (Google Livres).
- Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) par Simone Weil (éd. électronique). (Wikisource).
- Édition et traduction d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Heraclit: lumina Obscurului) par Guy Massat (éd. électronique). (Guy Massat).
Bibliografie
- Aurobindo, Shri, Héraclite (Heraclit), trad. de l’anglais par D. N. Bonarjee et Jean Herbert, préf. de Mario Meunier, Paris : Dervy-Livres, 1970.
- Beaufret, Jean, Dialogue avec Heidegger (Dialog cu Heidegger). I, Philosophie grecque (Filosofie greacă), Paris : Les Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1973.
- Bouchart d’Orval, Jean, Civilisation profane : la perte du sacré (Civilizația profană: pierderea sacrului), Montréal : Éditions du Roseau, 1987.
- Cantin-Brault, Antoine, Penser le néant : Hegel, Heidegger et l’épreuve héraclitéenne (A gândi neantul: Hegel, Heidegger și încercarea heracliteană), Québec : Presses de l’Université Laval, coll. « Zêtêsis », 2018.
- Decharneux, Bernard et Inowlocki, Sabrina, Philon d’Alexandrie : un penseur à l’intersection des cultures gréco-romaine, orientale, juive et chrétienne (Filon din Alexandria: un gânditor la intersecția culturilor greco-romane, orientale, iudaice și creștine), Bruxelles : E.M.E., 2009.
- Goedert, Georges, Nietzsche critique des valeurs chrétiennes : souffrance et compassion (Nietzsche critic al valorilor creștine: suferință și compasiune), Paris : Beauchesne, 1977.
- Janicaud, Dominique, Hegel et le Destin de la Grèce (Hegel și Destinul Greciei), Paris : Librairie philosophique J. Vrin, coll. « Bibliothèque d’histoire de la philosophie » (« Biblioteca de istorie a filosofiei »), 1975.
- Jeannière, Abel, La Pensée d’Héraclite d’Éphèse et la Vision présocratique du monde (Gândirea lui Heraclit din Efes și Viziunea presocratică a lumii), avec la trad. intégrale des fragments, Paris : Aubier-Montaigne, 1959.
- Romilly, Jacqueline de, Précis de littérature grecque (Compendiu de literatură greacă), Paris : Presses universitaires de France, 1980.
- Steiner, George, Poésie de la pensée (Poezia gândirii), trad. de l’anglais par Pierre-Emmanuel Dauzat, Paris : Gallimard, coll. « NRF Essais », 2011.
- Zeller, Édouard, La Philosophie des Grecs considérée dans son développement historique (Filosofia grecilor considerată în dezvoltarea sa istorică). II, Les Éléates, Héraclite, Empédocle, les Atomistes, Anaxagore, les Sophistes (Eleații, Heraclit, Empedocle, Atomiștii, Anaxagora, Sofiștii), trad. de l’allemand par Émile Boutroux, Paris : Hachette, 1882. (Google Livres).
