Тот, кто искал самого себя: величие и одиночество Гераклита

Пе­ре­ве­дено с фран­цуз­ского

Ге­ра­клит Эфес­ский до­хо­дит до нас из глу­бины ве­ков че­рез фраг­менты свит­ка, остав­лен­ного в V веке до н. э. в храме Ар­те­ми­ды. До сих пор ве­дутся споры о том, пред­став­лял ли этот сви­ток по­сле­до­ва­тель­ный трак­тат или же со­стоял из раз­роз­нен­ных мыс­лей, по­доб­ных тем, что со­хра­ни­лись для нас бла­го­даря слу­чайно­сти ци­ти­ро­ва­ния. Ге­ра­клит вы­ра­жал­ся, во вся­ком слу­чае, в стиле си­вил­ли­ном, сжа­том, спо­соб­ном уди­вить; он при­ни­мал од­но­вре­менно тон про­рока и язык фи­ло­со­фа. От­сюда этот эпи­тет Тёмного (Σκοτεινός), столь ча­сто со­про­во­жда­ю­щий его имя, но ко­то­рый пред­став­ля­ется мне тем не ме­нее пре­уве­ли­чен­ным: « Ко­неч­но, чте­ние [е­го] су­рово и трудно с пер­вого под­хо­да. Ночь тем­на, мрак густ. Но если по­свящён­ный на­пра­вит те­бя, ты уви­дишь в этой книге яс­нее, чем при пол­ном солнце » (Гре­че­ская ан­то­ло­гия, по па­ла­тин­ской ру­ко­писи). Оскол­ки, до­шед­шие до нас от его уче­ния, по­добны зар­ни­цам гро­зы, та­ин­ственно уда­лив­шей­ся, рас­се­ка­ю­щей до­со­кра­ти­че­скую ночь ог­нём, не срав­ни­мым ни с ка­ким дру­гим. Ге­гель, про­сле­жи­вая ро­жде­ние « света мысли », при­знаёт в Ге­ра­клите фи­гуру наи­бо­лее лу­че­зарно цен­траль­ную. Хайдег­гер уси­ли­ва­ет: « Ге­ра­клита на­зы­вают “Тём­ным”. Но он — Свет­лый. Ибо он го­во­рит то, что осве­ща­ет, пы­та­ясь при­гла­сить свой свет войти в язык мысли »¹Heidegger, Martin, Essais et Conférences (Эссе и до­клады), trad. de l’allemand par André Préau, préf. de Jean Beaufret, Paris : Gallimard, coll. « Les Essais », 1958..

Царственность отказа

К этой ка­жу­щейся тём­но­сти у Ге­ра­клита до­бав­ля­лась глу­бин­ная гор­дость и пре­зре­ние к ближ­ним. Ибо ко­гда фи­ло­соф горд, он не бы­вает горд на­по­ло­ви­ну. На­след­ный князь, он без со­жа­ле­ния усту­пил цар­ское до­сто­ин­ство бра­ту, а за­тем от­ка­зался со­став­лять за­коны для го­ро­да, ко­то­рый счи­тал без­надёжно « на­хо­дя­щимся под вла­стью дур­ного го­су­дар­ствен­ного устройства » (πονηρᾷ πολιτείᾳ). Вот он уже уда­лился в свя­ти­лище Ар­те­ми­ды, иг­рая в бабки с деть­ми. Лю­бо­пыт­ные тес­ни­лись во­круг не­го? Он бро­сал им:

« Чему вы удив­ля­е­тесь, не­го­дяи? Разве не лучше за­ни­маться этим, чем ве­сти с вами го­су­дар­ствен­ные де­ла? » (Τί, ὦ κάκιστοι, θαυμάζετε ; Ἢ οὐ κρεῖττον τοῦτο ποιεῖν ἢ μεθ’ ὑμῶν πολιτεύεσθαι 😉

Diogène Laërce, Livre IX (Дио­ген Лаэ­рт­ский, Книга IX), trad. du grec par Jacques Brunschwig, dans Vies et Doctrines des philosophes illustres (Жиз­не­опи­са­ния и уче­ния зна­ме­ни­тых фи­ло­со­фов), trad. sous la dir. de Marie-Odile Goulet-Cazé, Paris : Librairie générale française, coll. « La Pochothèque », 1999.

Этот муд­рец не ну­ждался ни в ком, пре­зи­рая даже об­ще­ство учё­ных. Од­нако он не был че­ло­ве­ком бес­чув­ствен­ным; и ко­гда он пе­ча­лился о бе­дах, тку­щих че­ло­ве­че­ское су­ще­ство­ва­ние, слёзы на­вёр­ты­ва­лись ему на гла­за. « Я ис­кал са­мого себя » (Ἐδιζησάμην ἐμεωυτόν), при­знаётся он, словно он один по-на­сто­я­щему осу­ще­ствил дель­фийский за­вет « По­знай са­мого себя ». Ницше ощу­тит свя­щен­ный ужас этой ав­тар­кии: « не­льзя во­об­ра­зить », ска­жет фи­ло­соф воли к вла­сти, « ка­ково было чув­ство оди­но­че­ства, про­ни­зы­вав­шее эфес­ского от­шель­ника храма Ар­те­ми­ды, если са­мому не ока­заться ока­ме­нев­шим от ужаса на са­мой пу­стын­ной и са­мой ди­кой горе »²Nietzsche, Friedrich, La Philosophie à l’époque tragique des Grecs (Фи­ло­со­фия в тра­ги­че­скую эпоху гре­ков), trad. de l’allemand par Michel Haar et Marc de Launay, dans Œuvres (Сочинения). I, trad. sous la dir. de Marc de Launay, Paris : Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2000..

Головокружение всеобщего течения

В то время как на дру­гом конце гре­че­ского мира элейская школа ско­вы­вала бы­тие ле­дя­ной не­по­движ­но­стью, Ге­ра­клит мыс­лит един­ство как реку в веч­ном дви­же­нии, ко­то­рая остаётся той же, хотя все­гда иной, — но­вые волны без устали го­нят преж­ние пе­ред со­бой³Этим об­ра­зом Ге­ра­клит го­во­рит не только о том, что су­ще­ство­ва­ние об­ре­чено на пре­врат­но­сти и упад­ки, но и о том, что ни одна вещь не есть то или это: она этим становится. Мир по­до­бен кикеону (κυκεών), этой смеси ви­на, тёр­того сыра и яч­мен­ной му­ки, гу­стая кон­си­стен­ция ко­то­рой обя­зана своим един­ством лишь по­ме­ши­ва­нию. Ко­гда оно пре­кра­ща­ет­ся, со­став­ные ча­сти раз­де­ля­ют­ся, тяжёлое осе­да­ет, и этот ри­ту­аль­ный на­пи­ток пе­ре­стаёт су­ще­ство­вать. Дви­же­ние ока­зы­ва­ет­ся, та­ким об­ра­зом, кон­сти­ту­тив­ным для един­ства про­ти­во­по­лож­но­стей: « Даже кикеон раз­ла­га­ет­ся, если его не взбал­ты­вать » (Καὶ ὁ κυκεὼν διίσταται μὴ κινούμενος).. Во­преки обы­ден­ной ил­лю­зии по­сто­ян­ства, ни­что не устой­чи­во: « Всё течёт » (Πάντα ῥεῖ), « Всё есть становление » (Ге­гель), « Все вещи […] бес­пре­станно ко­леб­лются […]. Я изоб­ра­жаю не бы­тие. Я изоб­ра­жаю пе­ре­ход » (Мон­тень).

Те­че­ние всех ве­щей имеет то след­ствие, что всё об­ра­ща­ется в свою про­ти­во­по­лож­ность. Если бы­тие су­ще­ствует лишь в из­ме­не­нии, оно не­из­бежно яв­ля­ется се­ре­ди­ной между двумя про­ти­во­по­лож­ными пре­де­ла­ми; в каж­дый миг мы на­хо­димся пе­ред этой не­уло­ви­мой гра­ни­цей, где со­при­ка­са­ются два про­ти­во­по­лож­ных ка­че­ства. Гроз­ный за­кон, ко­то­рый при­ме­ним и к са­мому че­ло­ве­ку, каж­дый воз­раст ко­то­рого есть смерть пре­ды­ду­ще­го:

« Разве мла­де­нец не ис­чез в ребён­ке, и ребёнок в маль­чи­ке, эфеб в под­рост­ке, под­ро­сток в юно­ше, а за­тем […] зре­лый муж в старце […]? Быть мо­жет, […] при­рода молча учит нас не стра­шиться окон­ча­тель­ной смер­ти? »

Philon d’Alexandrie, De Iosepho (Фи­лон Алек­сан­дрийский, Об Иосифе), trad. du grec par Jean Laporte, Paris : Éditions du Cerf, coll. « Les Œuvres de Philon d’Alexandrie » (« Труды Фи­лона Алек­сан­дрийского »), 1964.

Эстетика космической игры

В по­ис­ках тра­ги­че­ского утвер­жде­ния жизни Ницше сде­лает эфес­ского от­шель­ника своим бли­жайшим пред­ком. « Мир в своей веч­ной по­треб­но­сти в ис­тине […] вечно ну­жда­ется в Ге­ра­клите », про­воз­гла­сит он. И в дру­гом ме­сте:

« […] об­ще­ние с Ге­ра­кли­том при­но­сит мне больше по­коя и уте­ше­ния, чем лю­бое дру­гое. Со­гла­сие с не­по­сто­ян­ством и уничтожением; “да”, ска­зан­ное про­ти­во­ре­чию и войне; становление, пред­по­ла­га­ю­щее от­каз от са­мого по­ня­тия “бытия” — во всём этом я дол­жен при­знать […] мыс­ль, наи­бо­лее близ­кую к моей соб­ствен­ной из всех ко­гда-либо по­мыс­лен­ных. »

Nietzsche, Friedrich, L’Antéchrist (Антихрист), suivi de Ecce homo (Ecce homo), trad. de l’allemand par Jean-Claude Hémery, Paris : Gallimard, coll. « Folio », 1974.

То, что не­мец­кий фи­ло­соф найдёт в нём прежде все­го, — это про­ти­во­ядие от шо­пен­гау­э­ров­ского пес­си­миз­ма. Далёкая от то­го, чтобы гнуться под гнётом мни­мых гре­хов, не­спра­вед­ли­во­стей, про­ти­во­ре­чий, стра­да­ний, ре­аль­ность осво­бо­жда­ется от вся­кой мо­ра­ли: она есть « ди­тя, ко­то­рое иг­ра­ет, дви­гает фи­гу­ры: цар­ство ребёнка » (παῖς […] παίζων, πεσσεύων· παιδὸς ἡ βασιληίη). Если Ге­ра­клит при­со­еди­нялся к иг­рам шум­ных де­тей в свя­ти­лище Ар­те­ми­ды, то по­то­му, что уже раз­мыш­лял там об « игре ве­ли­кого ребён­ка-мира », то есть Бо­га. Воля к вла­сти за­ро­жда­ется здесь в уме Ницше: ар­ти­сти­че­ская си­ла, ко­то­рая строит и раз­ру­шает с воз­вы­шен­ной не­вин­но­стью ребён­ка, кла­ду­щего тут и там ка­мешки или воз­во­дя­щего горки из пес­ка, чтобы снова их опро­ки­нуть, по ту сто­рону до­бра и зла. Именно по сто­пам Тёмного Ницше « го­то­вится стать Антихристом, то есть тем, кто от­вер­гает мо­раль­ное зна­че­ние мира ».

---

Для дальнейшего изучения

Вокруг Héraclite : la lumière de l’Obscur (Гераклит: свет Тёмного)

Цитаты

« Ἀκοῦσαι οὐκ ἐπιστάμενοι οὐδ᾽ εἰπεῖν. • Ψυχῆς πείρατα ἰὼν οὐκ ἂν ἐξεύροιο πᾶσαν ἐπιπορευόμενος ὁδόν· οὕτω βαθὺν λόγον ἔχει. • Ποταμοῖς τοῖς αὐτοῖς ἐμβαίνομέν τε καὶ οὐκ ἐμβαίνομεν, εἶμέν τε καὶ οὐκ εἶμεν. »

Αποσπάσματα (Ηράκλειτος) sur Wikisource ελληνικά, [en ligne], consulté le 22 février 2026.

« Не бу­дучи све­дущи в слу­ша­нии, они не умеют и го­во­рить. • Ты не нашёл бы пре­де­лов ду­ши, даже обойдя все до­ро­ги, — столь глу­бок её ло­гос. • Мы вхо­дим и не вхо­дим в одни и те же ре­ки; мы есть и нас нет. »

Héraclite d’Éphèse, Héraclite : la lumière de l’Obscur (Ге­ра­клит: свет Тёмного), trad. du grec par Jean Bouchart d’Orval, préf. de Constantin Fotinas. Montréal : Éditions du Roseau, 1997 ; rééd., Gordes : Les Éditions du Relié, coll. « Poche », 2007.

« Не умея слу­шать, они не умеют и го­во­рить. • Ты не нашёл бы пре­де­лов ду­ши, даже обойдя все до­ро­ги, — столь глу­бо­кую речь (λόγον) она ведёт. • Мы вхо­дим и не вхо­дим в одни и те же ре­ки; мы (в них) есть и нас (в них) нет. »

Héraclite d’Éphèse, Fragments (Фрагменты), trad. du grec par Marcel Conche, Paris : Presses universitaires de France, coll. « Épiméthée », 1986 ; rééd. sous le titre Fragments recomposés : présentés dans un ordre rationnel (Пе­ре­ком­по­но­ван­ные фраг­мен­ты: пред­став­лен­ные в ра­ци­о­наль­ном по­рядке), Paris : PUF, 2017.

« Они не умеют ни слу­шать, ни го­во­рить. • Даже если бы ты прошёл все пу­ти, ты ни­ко­гда не нашёл бы пре­де­лов ду­ши, — столь глу­боко зна­ние, ко­то­рым она об­ла­да­ет. • Мы нис­хо­дим в одни и те же реки и не нис­хо­дим в них; мы в них есть и нас в них нет. »

Héraclite d’Éphèse, Fragments : citations et témoignages (Фраг­мен­ты: ци­таты и сви­де­тель­ства), trad. du grec par Jean-François Pradeau, Paris : Flammarion, coll. « GF », 2002.

« Они не умеют ни слу­шать, ни даже го­во­рить. • Пре­де­лов души тебе не найти, про­дол­жая свой путь,
Сколь бы ни была длинна до­ро­га,
Столь глу­бок ло­гос, ко­то­рый она та­ит. • В одни и те же реки
Мы вхо­дим и не вхо­дим,
Мы есть и нас нет. »

Dumont, Jean-Paul (éd.), Les Présocratiques (Досократики), trad. du grec par Jean-Paul Dumont, avec la collab. de Daniel Delattre et de Jean-Louis Poirier, Paris : Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1988.

« Не­спо­соб­ные слу­шать, равно как (и) го­во­рить. • И пре­де­лов ду­ши, куда бы ты ни шёл, не от­кро­ешь, даже если обойдёшь все до­ро­ги, — столь глу­бок её ло­гос. • В реки одни и те же мы вхо­дим и не вхо­дим, мы есть и нас нет. »

Héraclite d’Éphèse, Héraclite d’Éphèse, les vestiges (Ге­ра­клит Эфес­ский, следы). III.3.B/i, Les Fragments du livre d’Héraclite (Фраг­менты книги Ге­ра­клита), trad. du grec par Serge Mouraviev [Sergueï Nikititch Mouraviev], Sankt Augustin : Academia Verlag, coll. « Heraclitea », 2006.

« Эти люди не умеют ни слу­шать, ни го­во­рить. • Пре­де­лов души тебе не до­стичь, даже пройдя всю до­ро­гу, — столь глу­бок её ло­гос. • В одни и те же реки мы вхо­дим и не вхо­дим, мы есть и нас нет. »

Héraclite d’Éphèse, Les Fragments d’Héraclite (Фраг­менты Ге­ра­клита), trad. du grec par Roger Munier, Toulouse : Fata Morgana, coll. « Les Immémoriaux », 1991.

« Лю­ди, ко­то­рые слы­шат и го­во­рят, не ве­дая. • Ру­бе­жей души тебе не до­стичь, сколь да­леко ни вели бы тебя на всех до­ро­гах твои ша­ги: столь глу­боко слово, её на­се­ля­ю­щее. • Мы вхо­дим и не вхо­дим в одни и те же ре­ки, мы есть и нас нет. »

Battistini, Yves (éd.), Trois Contemporains : Héraclite, Parménide, Empédocle (Три со­вре­мен­ни­ка: Ге­ра­клит, Пар­ме­нид, Эм­пе­докл), trad. du grec par Yves Battistini, Paris : Gallimard, coll. « Les Essais », 1955 ; rééd. augm. sous le titre Trois Présocratiques (Три до­со­кра­тика), Paris : Gallimard, coll. « Idées », 1968.

« Они не умеют ни слу­шать, ни го­во­рить. • [ла­ку­на] • Мы нис­хо­дим и не нис­хо­дим в одну и ту же ре­ку, мы есть и нас нет. »

Tannery, Paul, Pour l’histoire de la science hellène : de Thalès à Empédocle (К ис­то­рии эл­лин­ской на­у­ки: от Фа­леса до Эм­пе­докла), Paris : F. Alcan, 1887 ; rééd. (préf. de Federigo Enriques), Paris : Gauthier-Villars, 1930.

« Эти люди не умеют ни слу­шать, ни го­во­рить. • Не­воз­можно найти пре­де­лов ду­ши, ка­кой бы путь ни из­брать, — столь глу­боко они со­кры­ты. • Мы нис­хо­дим и не нис­хо­дим в одну и ту же ре­ку; мы есть и нас нет. »

Voilquin, Jean (éd.), Les Penseurs grecs avant Socrate : de Thalès de Milet à Prodicos (Гре­че­ские мыс­ли­тели до Со­кра­та: от Фа­леса Ми­лет­ского до Про­дика), trad. du grec par Jean Voilquin, Paris : Librairie Garnier Frères, coll. « Classiques Garnier », 1941 ; rééd., Paris : Garnier-Flammarion, coll. « GF », 1964.

« Бу­дучи не­спо­собны слу­шать, равно как и го­во­рить. • Пре­де­лов «пси­хе» на её пути он не об­на­ру­жил бы, тот, кто прошёл бы все до­ро­ги: столь глу­бок её ло­гос. • В одни и те же реки мы вхо­дим и не вхо­дим, мы есть и нас нет. »

Héraclite d’Éphèse, Fragments (Фрагменты), trad. du grec par Frédéric Roussille, avec la collab. d’Éliane Gaillard et François Barboux, Paris : Éditions Findakly, 1984.

« На­сла­жде­ние здесь, но иные не умеют ни ви­деть его, ни слы­шать. • Ты ни­ко­гда не найдёшь пре­де­лов жиз­нен­ного ды­ха­ния («­пси­хе»), даже обойдя все до­ро­ги, ибо бла­жен­ство его на­сла­жде­ния бес­ко­неч­но. • Мы вхо­дим и не вхо­дим в одни и те же ре­ки, мы есть и нас нет. »

Héraclite d’Éphèse, Les Fragments d’Héraclite (Фраг­менты Ге­ра­клита), trad. du grec par Guy Massat, [Sucy-en-Brie] : Anfortas, 2018.

« Не умея слу­шать, они не умеют и го­во­рить. • [ла­ку­на] • В одни и те же реки мы вхо­дим и не вхо­дим; мы есть и нас нет. »

Plazenet, Laurence (éd.), Anthologie de la littérature grecque : de Troie à Byzance (Ан­то­ло­гия гре­че­ской ли­те­ра­ту­ры: от Трои до Ви­зан­тии), trad. du grec par Emmanuèle Blanc, [Paris] : Gallimard, coll. « Folio Classique », 2020.

« Не умея ни слу­шать, ни го­во­рить. • Пре­де­лов души на своём пути ты не от­кро­ешь, даже если обойдёшь все до­ро­ги; она со­дер­жит столь глу­бо­кий ло­гос. • Мы вхо­дим и не вхо­дим в одни и те же ре­ки, мы есть и нас нет. »

Axelos, Kostas, Héraclite et la Philosophie : la première saisie de l’être en devenir de la totalité (Ге­ра­клит и Фи­ло­со­фия: пер­вое по­сти­же­ние бы­тия в ста­нов­ле­нии це­лого), Paris : Les Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1962.

« Они не умеют ни слы­шать, ни го­во­рить. • Ты не нашёл бы пре­дела ду­ше, даже стран­ствуя по всем до­ро­гам, — столь глу­бок её ло­гос. • Мы вхо­дим и не вхо­дим в одни и те же ре­ки. Мы есть и нас нет. »

Ramnoux, Clémence, Héraclite ou l’homme entre les choses et les mots (Ге­ра­клит, или Че­ло­век между ве­щами и сло­вами), préf. de Maurice Blanchot, Paris : Les Belles Lettres, coll. « Collection d’études anciennes », 1959.

« По­скольку они не умеют слу­шать, они не умеют и го­во­рить. • Пре­де­лов ды­ха­ния он не об­на­ру­жил бы на своём пу­ти, тот, кто прошёл бы их все. Столь глу­бок ра­зум, ко­то­рый оно несёт. • В одни и те же реки мы вхо­дим и не вхо­дим, мы есть и нас нет. »

Héraclite d’Éphèse, Héraclite ou la séparation (Ге­ра­клит, или Раз­де­ле­ние), trad. du grec par Jean Bollack et Heinz Wismann. Paris : Les Éditions de Minuit, coll. « Le Sens commun », 1972.

« Не­спо­собны они слу­шать, равно как и го­во­рить. • Крайнего пре­дела души не до­стичь иду­ще­му, даже если дойдёшь до конца до­ро­ги. Ибо первопричина глу­боко в ней про­сти­ра­ет­ся. • В одни и те же реки мы вхо­дим и не вхо­дим. Равно как мы су­ще­ствуем и не су­ще­ству­ем. »

Héraclite d’Éphèse, Les Fragments (Фрагменты), trad. du grec par Simonne Jacquemard, suivi de Héraclite d’Éphèse ou le flamboiement de l’Obscur (Ге­ра­клит Эфес­ский, или Пламя Тёмного) par la même, Paris : Arfuyen, coll. « Ombre », 2003.

« Не умея ни слу­шать, ни даже го­во­рить. • Ты не смог бы об­на­ру­жить пре­де­лов ду­ши,
Даже если бы ис­ко­ле­сил все до­ро­ги,
Столь глу­бо­кий ло­гос она та­ит. • В одни и те же реки мы вхо­дим и не вхо­дим,
Мы есть и нас нет. »

Héraclite d’Éphèse, Éclats d’horizon : 150 fragments d’Héraclite d’Éphèse (Осколки го­ри­зон­та: 150 фраг­мен­тов Ге­ра­клита Эфес­ского), trad. du grec par Linda Rasoamanana, préf. d’Yves Battistini, Nantes : Éd. Amalthée, 2007.

« Не умея слу­шать,
Они не умеют и го­во­рить. • Пре­де­лов души
Он не об­на­ру­жил бы,
Тот, кто прошёл бы все пу­ти,
Столь глу­бок ло­гос, ко­то­рый она вби­ра­ет. • В одни и те же реки
Мы вхо­дим и не вхо­дим,
Мы есть и нас нет. »

Oriet, Blaise, Héraclite ou la philosophie (Ге­ра­клит, или Фи­ло­со­фия), Paris : L’Harmattan, coll. « Ouverture philosophique », 2011.

« Они не умеют ни слу­шать, ни го­во­рить. • Гра­ниц ду­ши, ка­кой бы путь ты ни из­брал, ты не смог бы об­на­ру­жить, — столь глу­бо­кий ра­зум она со­дер­жит. • Мы нис­хо­дим и не нис­хо­дим в одну и ту же ре­ку, мы есть и нас нет. »

Héraclite d’Éphèse, Doctrines philosophiques (Фи­ло­соф­ские уче­ния), trad. du grec par Maurice Solovine, Paris : F. Alcan, 1931.

« [ла­ку­на] • Не­воз­можно найти пре­де­лов ду­ши, даже пройдя всю до­ро­гу, — столь глу­бок её λόγος. • Мы вхо­дим и не вхо­дим, мы есть и нас нет в од­них и тех же ре­ках. »

Weil, Simone, La Source grecque (Гре­че­ский ис­ток), Paris : Gallimard, coll. « Espoir », 1953.

« Не умея ни слу­шать, ни го­во­рить. • Ты не найдёшь пре­де­лов ду­ши, в ка­ком бы на­прав­ле­нии ты ни стран­ство­вал, — столь глу­бока её ме­ра. • Мы нис­хо­дим и не нис­хо­дим в одни и те же ре­ки; мы есть и нас нет. »

Burnet, John, L’Aurore de la philosophie grecque (Заря гре­че­ской фи­ло­со­фии), trad. de l’anglais par Auguste Reymond, Paris : Payot & Cie, 1919.

Загрузки

Звукозаписи

• Heinz Wismann à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Хайнц Вис­манн о «Ге­ра­кли­те: свете Тёмно­го»). (France Culture).
• Hervé Pasqua à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Эрве Па­скуа о «Ге­ра­кли­те: свете Тёмно­го»). (YouTube).
• Jean-Claude Ameisen à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Жан-Клод Амейзен о «Ге­ра­кли­те: свете Тёмно­го»). (France Inter).
• Jean-François Pradeau à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Жан-Фран­суа Прадо о «Ге­ра­кли­те: свете Тёмно­го»). (France Culture).
• Jérôme Stéphan à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Же­ром Сте­фан о «Ге­ра­кли­те: свете Тёмно­го»). (Jérôme Stéphan).
• Kostas Axelos, Jean Beaufret et François Châtelet à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Ко­стас Ак­се­ло, Жан Бо­фре и Фран­суа Ша­тле о «Ге­ра­кли­те: свете Тёмно­го»). (France Culture).
• Marc Ballanfat à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Марк Ба­ланфа о «Ге­ра­кли­те: свете Тёмно­го»). (France Culture).
• Philippe Choulet à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Фи­липп Шуле о «Ге­ра­кли­те: свете Тёмно­го»). (France Culture).
• Thibaut de Saint Maurice à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Тибо де Сен-Мо­рис о «Ге­ра­кли­те: свете Тёмно­го»). (France Culture).
• Émilie Hanns à propos d’Héraclite : la lumière de l’Obscur (Эмили Анн о «Ге­ра­кли­те: свете Тёмно­го»). (Octopus, le philosophe à tentacules).

Печатные издания

• Extrait d’Héraclite : la lumière de l’Obscur dans la traduction par Blaise Oriet (2011) (От­ры­вок из «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» в пе­ре­воде Блеза Орье (2011)). (L’Harmattan).
• Extrait d’Héraclite : la lumière de l’Obscur dans la traduction par Jean-François Pradeau (2019) (От­ры­вок из «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» в пе­ре­воде Жан-Фран­суа Прадо (2019)). (Éditions Flammarion).
• Extrait d’Héraclite : la lumière de l’Obscur dans la traduction par Marcel Conche (2017) (От­ры­вок из «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» в пе­ре­воде Мар­селя Конша (2017)). (Presses universitaires de France (PUF)).
• Traduction indirecte d’Héraclite : la lumière de l’Obscur par Auguste Reymond, d’après celle de John Burnet (1919) (Не­пря­мой пе­ре­вод «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» Огю­стом Рей­мо­ном по пе­ре­воду Джона Бёр­нета (1919)). (Google Livres).
• Traduction indirecte d’Héraclite : la lumière de l’Obscur par Auguste Reymond, d’après celle de John Burnet (1919), copie (Не­пря­мой пе­ре­вод «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» Огю­стом Рей­мо­ном по пе­ре­воду Джона Бёр­нета (1919), ко­пия). (Canadian Libraries).
• Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur par Paul Tannery (1887) (Ча­стич­ный пе­ре­вод «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» По­лем Тан­нери (1887)). (Google Livres).
• Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur par Paul Tannery (1887), copie (Ча­стич­ный пе­ре­вод «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» По­лем Тан­нери (1887), ко­пия). (Google Livres).
• Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur par Paul Tannery (1887), copie 2 (Ча­стич­ный пе­ре­вод «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» По­лем Тан­нери (1887), ко­пия 2). (Canadian Libraries).
• Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur par Paul Tannery (1887), copie 3 (Ча­стич­ный пе­ре­вод «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» По­лем Тан­нери (1887), ко­пия 3). (Google Livres).
• Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur par Paul Tannery (1887), copie 4 (Ча­стич­ный пе­ре­вод «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» По­лем Тан­нери (1887), ко­пия 4). (Google Livres).
• Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur par Paul Tannery (1930) (Ча­стич­ный пе­ре­вод «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» По­лем Тан­нери (1930)). (Bibliothèque nationale de France (BnF)).
• Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur par Paul Tannery (éd. électronique) (Ча­стич­ный пе­ре­вод «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» По­лем Тан­нери (элек­трон­ное из­д.)). (Wikisource).
• Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur par Simone Weil (1953) (Ча­стич­ный пе­ре­вод «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» Си­мо­ной Вейль (1953)). (Google Livres).
• Traduction partielle d’Héraclite : la lumière de l’Obscur par Simone Weil (éd. électronique) (Ча­стич­ный пе­ре­вод «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» Си­мо­ной Вейль (элек­трон­ное из­д.)). (Wikisource).
• Édition et traduction d’Héraclite : la lumière de l’Obscur par Guy Massat (éd. électronique) (Из­да­ние и пе­ре­вод «Ге­ра­кли­та: света Тёмно­го» Ги Масса (элек­трон­ное из­д.)). (Guy Massat).

Библиография

• Aurobindo, Shri, Héraclite (Гераклит), trad. de l’anglais par D. N. Bonarjee et Jean Herbert, préf. de Mario Meunier, Paris : Dervy-Livres, 1970.
• Beaufret, Jean, Dialogue avec Heidegger (Диа­лог с Хайдег­ге­ром). I, Philosophie grecque (Гре­че­ская фи­ло­со­фия), Paris : Les Éditions de Minuit, coll. « Arguments », 1973.
• Bouchart d’Orval, Jean, Civilisation profane : la perte du sacré (Мир­ская ци­ви­ли­за­ция: утрата са­краль­ного), Montréal : Éditions du Roseau, 1987.
• Cantin-Brault, Antoine, Penser le néant : Hegel, Heidegger et l’épreuve héraclitéenne (Мыс­лить ни­что: Ге­гель, Хайдег­гер и ге­ра­кли­тов­ское ис­пы­та­ние), Québec : Presses de l’Université Laval, coll. « Zêtêsis », 2018.
• Decharneux, Bernard et Inowlocki, Sabrina, Philon d’Alexandrie : un penseur à l’intersection des cultures gréco-romaine, orientale, juive et chrétienne (Фи­лон Алек­сан­дрийский: мыс­ли­тель на пе­ре­крёстке гре­ко-рим­ской, вос­точ­ной, иудейской и хри­сти­ан­ской куль­тур), Bruxelles : E.M.E., 2009.
• Goedert, Georges, Nietzsche critique des valeurs chrétiennes : souffrance et compassion (Ницше — кри­тик хри­сти­ан­ских цен­но­стей: стра­да­ние и со­стра­да­ние), Paris : Beauchesne, 1977.
• Janicaud, Dominique, Hegel et le Destin de la Grèce (Ге­гель и судьба Гре­ции), Paris : Librairie philosophique J. Vrin, coll. « Bibliothèque d’histoire de la philosophie », 1975.
• Jeannière, Abel, La Pensée d’Héraclite d’Éphèse et la Vision présocratique du monde (Мысль Ге­ра­клита Эфес­ского и до­со­кра­ти­че­ское ви­де­ние мира), avec la trad. intégrale des fragments, Paris : Aubier-Montaigne, 1959.
• Romilly, Jacqueline de, Précis de littérature grecque (Крат­кий курс гре­че­ской ли­те­ра­туры), Paris : Presses universitaires de France, 1980.
• Steiner, George, Poésie de la pensée (По­э­зия мысли), trad. de l’anglais par Pierre-Emmanuel Dauzat, Paris : Gallimard, coll. « NRF Essais », 2011.
• Zeller, Édouard, La Philosophie des Grecs considérée dans son développement historique (Фи­ло­со­фия гре­ков, рас­смот­рен­ная в её ис­то­ри­че­ском раз­ви­тии). II, Les Éléates, Héraclite, Empédocle, les Atomistes, Anaxagore, les Sophistes (Эле­а­ты, Ге­ра­клит, Эм­пе­до­кл, ато­ми­сты, Анак­са­гор, со­фи­сты), trad. de l’allemand par Émile Boutroux, Paris : Hachette, 1882. (Google Livres).