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Mot-cleflittérature persane

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Erfan, «Sans ombre : roman»

éd. de l’Aube, coll. Regards croisés, La Tour d’Aigues

éd. de l’Aube, coll. Regards croi­sés, La Tour d’Aigues

Il s’agit de «Sans ombre» de M. Ali Erfan, écri­vain ira­nien de langue fran­çaise. Né à Ispa­han en 1946, il fait par­tie de ces hommes de théâtre, ces cinéastes, ces artistes que l’évolution poli­tique de leur pays a menés à la pri­son et à l’exil. Quand son deuxième film a été pro­je­té, le ministre de la Culture ira­nien, pré­sent dans la salle, a décla­ré à la fin : «Le seul mur blanc sur lequel on n’a pas encore ver­sé le sang des impurs, c’est l’écran de ciné­ma. Si on exé­cute ce traître, et que cet écran devient rouge, tous les cinéastes com­pren­dront qu’on ne peut pas jouer avec les inté­rêts du peuple musul­man»*. Il a quit­té alors l’Iran pour pour­suivre une car­rière d’écrivain à Paris. Bien que cette car­rière soit loin d’être finie, je m’autorise, dès à pré­sent, à résu­mer les prin­ci­pales et dif­fé­rentes qua­li­tés de M. Erfan et comme les élé­ments consti­tu­tifs de son génie. 1o Le goût de l’intrigue trou­blante, rapide, sombre. «Mon récit», dit M. Erfan, «sera rapide comme l’ange de la mort lorsqu’il sur­git par la fenêtre ou par la fente sous la porte, s’empare de l’âme du pire des tyrans et dis­pa­raît aus­si­tôt par le même che­min, en empor­tant l’âme d’un poète»**. 2o La nos­tal­gie de la patrie, de la langue natale, de l’enfance. Chaque fois qu’il entre­prend d’écrire, M. Erfan cherche le temps de sa pre­mière jeu­nesse. Il goûte l’extase de la mémoire, le plai­sir de retrou­ver les choses per­dues et oubliées dans la langue natale. Et comme cette mémoire retrou­vée ne raconte pas ce qui s’est pas­sé réel­le­ment, mais ce qui aurait pu se pas­ser, c’est elle le véri­table écri­vain; et M. Erfan est son pre­mier lec­teur : «Main­te­nant, je connais [la langue fran­çaise]. Mais je ne veux pas par­ler… Madame dit : “Mon ché­ri, dis : jas­min”. Je ne veux pas. Je veux pro­non­cer le nom de la fleur qui était dans notre mai­son. Com­ment s’appelait-elle? Pour­quoi est-ce que je ne me sou­viens pas? Cette grande fleur qui pous­sait au coin de la cour. Qui mon­tait, qui tour­nait. Elle grim­pait par-des­sus la porte de notre mai­son, et elle retom­bait dans la rue… Com­ment s’appelait-elle? Elle sen­tait bon. Madame dit encore : “Dis, mon ché­ri”. Moi, je pleure, je pleure…»*** 3o L’absence de phi­lo­so­phie morale, d’idéal, de sen­ti­ment reli­gieux. Si M. Erfan n’a pas la joie de croire, c’est là son défaut, ou plu­tôt son mal­heur, mais un mal­heur tenant à une cause fort grave, je veux dire les crimes que M. Erfan a vu com­mettre au nom d’une reli­gion dont les pré­ceptes ont été déna­tu­rés et détour­nés de leur pro­pos et de leur véri­table signi­fi­ca­tion : «Il ouvrit sans hâte l’un des épais dos­siers [de la Répu­blique isla­mique], en reti­ra un feuillet, l’examina et, tout d’un coup, s’écria : “Enfer­mez cette femme dans un sac de jute et jetez-lui des pierres jusqu’à ce qu’elle crève comme un chien… Que le père étrangle son fils de ses propres mains… Vio­lez la fillette de douze ans mal­gré son repen­tir et, entre ses jambes, tirez son foie”»

* Dans Mathieu Lin­don, «L’Enfer para­di­siaque d’Ali Erfan». Haut

** «Le Der­nier Poète du monde», p. 11. Haut

*** id. p. 82. Haut

Sepehri, «Histoires de lune, d’eau et de vent : poèmes»

éd. Maelström réévolution, Bruxelles

éd. Mael­ström réévo­lu­tion, Bruxelles

Il s’agit d’une antho­lo­gie de M. Soh­rab Sepeh­ri*, artiste inéga­lé de l’Iran moderne. Peintre et poète à la fois, il est tout aus­si impré­gné de poé­sie dans sa pein­ture, qu’il est peintre dans ses élans poé­tiques. Son trait dis­tinc­tif est un sens spé­cial de la nature, qui voit l’âme dans le dehors et le dehors dans l’âme et qui exprime l’un par l’autre les deux mondes ouverts devant lui. Là est la rai­son de cette écri­ture mys­tique, par laquelle M. Sepeh­ri repré­sente une idée sous l’image d’une libel­lule, d’un peu­plier aux feuilles mur­mu­rantes, d’une allée boi­sée, etc., propre à la rendre plus sen­sible et plus frap­pante que si elle était pré­sen­tée direc­te­ment. En effet, la poé­sie de M. Sepeh­ri n’est autre chose qu’un sym­bo­lisme, un allé­go­risme conti­nuel, ana­logue au songe d’un enfant :

«“Où est la demeure de l’Ami?”
C’est à l’aurore que reten­tit la voix du cava­lier…
Mon­trant du doigt un peu­plier blanc, [un pas­sant répon­dit] :
“Pas loin de cet arbre se trouve une ruelle boi­sée
Plus verte que le songe de Dieu
Où l’amour est tout aus­si bleu que
Le plu­mage de la sin­cé­ri­té.
Tu iras jusqu’au fond de cette allée…
Au pied de la fon­taine d’où jaillissent les mythes de la terre…
Dans l’intimité ondu­lante de cet espace sacré
Tu enten­dras un cer­tain bruis­se­ment :
Tu ver­ras un enfant per­ché au-des­sus d’un pin effi­lé,
Dési­reux de ravir la cou­vée du nid de la lumière
Et tu lui deman­de­ras :
— Où est la demeure de l’Ami?”
»

* En per­san سهراب سپهری. Haut

Nezâmî, «Layla et Majnûn»

éd. Fayard, Paris

éd. Fayard, Paris

Il s’agit d’une ver­sion per­sane du «Maj­nûn et Lay­lâ»*, légende de l’amour impos­sible et par­fait, ou par­fait parce qu’impossible, et qui ne s’accomplit que dans la mort. Répan­due en Orient par les poètes, cette légende y conserve une célé­bri­té égale à celle dont jouissent chez nous les amours de Roméo et Juliette, avec les­quelles elle pré­sente plus d’un trait de res­sem­blance. «Il n’est pas si indif­fé­rent, pour­tant, de pen­ser que l’amour, bien avant de trou­ver le che­min de notre Occi­dent, avait chan­té si loin de nous, là-bas, sous le ciel de l’Arabie, en son désert, avec ses mots», explique M. André Miquel. Maj­nûn et Lay­lâ vivaient un peu après Maho­met. La vie nomade des Arabes de ce temps-là, si propre à ali­men­ter l’amour, ain­si que la proxi­mi­té des camps, agglu­ti­nés dans les lieux de halte et autour des puits, devaient don­ner natu­rel­le­ment aux jeunes hommes et aux jeunes filles de tri­bus dif­fé­rentes l’occasion de se voir et faire naître les pas­sions les plus vives. Mais, en même temps, la néces­si­té de chan­ger fré­quem­ment de place, pour aller cher­cher au loin d’abondants pâtu­rages, devait contra­rier non moins sou­vent les amours nais­santes : «Déjà deux jeunes cœurs lan­guis­saient l’un pour l’autre; déjà leurs sou­pirs, aus­si brû­lants que l’air enflam­mé du désert, allaient se confondre, lorsqu’un chef donne l’ordre de lever les tentes; la jeune fille, timide, s’éloigne len­te­ment en dévo­rant ses larmes, et son amant, res­té seul en proie à sa dou­leur, vient gémir sur les traces de l’habitation de sa bien-aimée; ou c’est l’orgueil des chefs qui s’oppose à leur alliance, en les livrant au plus sombre déses­poir»**. Tel fut le sort qu’éprouvèrent en Ara­bie Maj­nûn et Lay­lâ, mais aus­si Jamîl et Buthay­na, Kuthayyir et ‘Azza, etc.

* Par­fois tra­duit «Mec­nun et Ley­lâ», «Megnoun et Leï­leh», «Magnoun et Leï­la», «Med­j­noun et Leï­lé», «Med­jnūn et Leylā», «Mad­j­noûn et Ley­lî», «Mad­j­noune et Lei­ly», «Mad­sch­nun et Lei­la», «Med­sch­nun et Lei­la», «Med­sch­noun et Lei­la», «Maj­noon et Lei­li», «Med­gnoun et Lei­leh», «Mej­noûn et Laï­la», «Mad­j­non et Lalé», «Maj­noune et Ley­la», «Maǧnūn et Laylā», «Maj­noun et Lai­li», «Muj­noon et Lai­li» ou «May­nun et Lay­la». Haut

** Antoine-Léo­nard de Ché­zy, «Pré­face au “Med­j­noun et Leï­lâ” de Djâ­mî». Haut

Iqbal, «La Métaphysique en Perse»

éd. Actes Sud, coll. Bibliothèque de l’islam, Arles

éd. Actes Sud, coll. Biblio­thèque de l’islam, Arles

Il s’agit de Moham­mad Iqbal*, chef spi­ri­tuel de l’Inde musul­mane, pen­seur et pro­ta­go­niste d’un islam réno­vé. Son génie très divers s’exerça aus­si bien dans la poé­sie que dans la phi­lo­so­phie, et s’exprima avec une égale maî­trise en prose et en vers, en our­dou et en per­san. On peut juger de l’étendue de son influence d’après le grand nombre d’études consa­crées à son sujet. Cette influence, qui se concentre prin­ci­pa­le­ment au Pakis­tan, dont il favo­ri­sa la créa­tion, et où il jouit d’un extra­or­di­naire pres­tige, déborde cepen­dant sur tout le monde isla­mique. Rabin­dra­nath Tagore connut fort bien ce com­pa­triote indien, porte-parole de la moder­ni­té, sur qui, au len­de­main de sa mort, il publia le mes­sage sui­vant : «La mort de M. Moham­mad Iqbal creuse dans la lit­té­ra­ture un vide qui, comme une bles­sure pro­fonde, met­tra long­temps à gué­rir. L’Inde, dont la place dans le monde est trop étroite, peut dif­fi­ci­le­ment se pas­ser d’un poète dont la poé­sie a une valeur aus­si uni­ver­selle». Quelle était la situa­tion quand Iqbal, sa thèse de doc­to­rat «La Méta­phy­sique en Perse»** tout juste ter­mi­née, com­men­ça à appro­fon­dir et ten­ta de résoudre les pro­blèmes des États gou­ver­nés par l’islam, qui le tour­men­taient depuis quelques années déjà? Les habi­tants de ces États, oublieux de leur gloire pas­sée, se trou­vaient plon­gés dans une sorte de som­no­lence morne, faite de las­si­tude et de décou­ra­ge­ment :

«La musique qui réchauf­fait le cœur de l’assemblée
S’est tue, et le luth s’est bri­sé…
Le musul­man se lamente sous le porche de la mos­quée
»

* En our­dou محمد اقبال. Par­fois trans­crit Moham­med Eqbâl, Moha­mad Egh­bal, Mou­ham­mad Iqbâl ou Muham­mad Ikbal. Haut

** En anglais «The Deve­lop­ment of Meta­phy­sics in Per­sia». Haut

Iqbal, «Reconstruire la pensée religieuse de l’islam»

éd. du Rocher-UNESCO, coll. UNESCO d’œuvres représentatives, Monaco-Paris

éd. du Rocher-UNES­CO, coll. UNESCO d’œuvres repré­sen­ta­tives, Mona­co-Paris

Il s’agit de Moham­mad Iqbal*, chef spi­ri­tuel de l’Inde musul­mane, pen­seur et pro­ta­go­niste d’un islam réno­vé. Son génie très divers s’exerça aus­si bien dans la poé­sie que dans la phi­lo­so­phie, et s’exprima avec une égale maî­trise en prose et en vers, en our­dou et en per­san. On peut juger de l’étendue de son influence d’après le grand nombre d’études consa­crées à son sujet. Cette influence, qui se concentre prin­ci­pa­le­ment au Pakis­tan, dont il favo­ri­sa la créa­tion, et où il jouit d’un extra­or­di­naire pres­tige, déborde cepen­dant sur tout le monde isla­mique. Rabin­dra­nath Tagore connut fort bien ce com­pa­triote indien, porte-parole de la moder­ni­té, sur qui, au len­de­main de sa mort, il publia le mes­sage sui­vant : «La mort de M. Moham­mad Iqbal creuse dans la lit­té­ra­ture un vide qui, comme une bles­sure pro­fonde, met­tra long­temps à gué­rir. L’Inde, dont la place dans le monde est trop étroite, peut dif­fi­ci­le­ment se pas­ser d’un poète dont la poé­sie a une valeur aus­si uni­ver­selle». Quelle était la situa­tion quand Iqbal, sa thèse de doc­to­rat «La Méta­phy­sique en Perse»** tout juste ter­mi­née, com­men­ça à appro­fon­dir et ten­ta de résoudre les pro­blèmes des États gou­ver­nés par l’islam, qui le tour­men­taient depuis quelques années déjà? Les habi­tants de ces États, oublieux de leur gloire pas­sée, se trou­vaient plon­gés dans une sorte de som­no­lence morne, faite de las­si­tude et de décou­ra­ge­ment :

«La musique qui réchauf­fait le cœur de l’assemblée
S’est tue, et le luth s’est bri­sé…
Le musul­man se lamente sous le porche de la mos­quée
»

* En our­dou محمد اقبال. Par­fois trans­crit Moham­med Eqbâl, Moha­mad Egh­bal, Mou­ham­mad Iqbâl ou Muham­mad Ikbal. Haut

** En anglais «The Deve­lop­ment of Meta­phy­sics in Per­sia». Haut

Erfan, «La 602e Nuit : nouvelles»

éd. de l’Aube, coll. Regards croisés, La Tour d’Aigues

éd. de l’Aube, coll. Regards croi­sés, La Tour d’Aigues

Il s’agit de «La 602e Nuit» de M. Ali Erfan, écri­vain ira­nien de langue fran­çaise. Né à Ispa­han en 1946, il fait par­tie de ces hommes de théâtre, ces cinéastes, ces artistes que l’évolution poli­tique de leur pays a menés à la pri­son et à l’exil. Quand son deuxième film a été pro­je­té, le ministre de la Culture ira­nien, pré­sent dans la salle, a décla­ré à la fin : «Le seul mur blanc sur lequel on n’a pas encore ver­sé le sang des impurs, c’est l’écran de ciné­ma. Si on exé­cute ce traître, et que cet écran devient rouge, tous les cinéastes com­pren­dront qu’on ne peut pas jouer avec les inté­rêts du peuple musul­man»*. Il a quit­té alors l’Iran pour pour­suivre une car­rière d’écrivain à Paris. Bien que cette car­rière soit loin d’être finie, je m’autorise, dès à pré­sent, à résu­mer les prin­ci­pales et dif­fé­rentes qua­li­tés de M. Erfan et comme les élé­ments consti­tu­tifs de son génie. 1o Le goût de l’intrigue trou­blante, rapide, sombre. «Mon récit», dit M. Erfan, «sera rapide comme l’ange de la mort lorsqu’il sur­git par la fenêtre ou par la fente sous la porte, s’empare de l’âme du pire des tyrans et dis­pa­raît aus­si­tôt par le même che­min, en empor­tant l’âme d’un poète»**. 2o La nos­tal­gie de la patrie, de la langue natale, de l’enfance. Chaque fois qu’il entre­prend d’écrire, M. Erfan cherche le temps de sa pre­mière jeu­nesse. Il goûte l’extase de la mémoire, le plai­sir de retrou­ver les choses per­dues et oubliées dans la langue natale. Et comme cette mémoire retrou­vée ne raconte pas ce qui s’est pas­sé réel­le­ment, mais ce qui aurait pu se pas­ser, c’est elle le véri­table écri­vain; et M. Erfan est son pre­mier lec­teur : «Main­te­nant, je connais [la langue fran­çaise]. Mais je ne veux pas par­ler… Madame dit : “Mon ché­ri, dis : jas­min”. Je ne veux pas. Je veux pro­non­cer le nom de la fleur qui était dans notre mai­son. Com­ment s’appelait-elle? Pour­quoi est-ce que je ne me sou­viens pas? Cette grande fleur qui pous­sait au coin de la cour. Qui mon­tait, qui tour­nait. Elle grim­pait par-des­sus la porte de notre mai­son, et elle retom­bait dans la rue… Com­ment s’appelait-elle? Elle sen­tait bon. Madame dit encore : “Dis, mon ché­ri”. Moi, je pleure, je pleure…»*** 3o L’absence de phi­lo­so­phie morale, d’idéal, de sen­ti­ment reli­gieux. Si M. Erfan n’a pas la joie de croire, c’est là son défaut, ou plu­tôt son mal­heur, mais un mal­heur tenant à une cause fort grave, je veux dire les crimes que M. Erfan a vu com­mettre au nom d’une reli­gion dont les pré­ceptes ont été déna­tu­rés et détour­nés de leur pro­pos et de leur véri­table signi­fi­ca­tion : «Il ouvrit sans hâte l’un des épais dos­siers [de la Répu­blique isla­mique], en reti­ra un feuillet, l’examina et, tout d’un coup, s’écria : “Enfer­mez cette femme dans un sac de jute et jetez-lui des pierres jusqu’à ce qu’elle crève comme un chien… Que le père étrangle son fils de ses propres mains… Vio­lez la fillette de douze ans mal­gré son repen­tir et, entre ses jambes, tirez son foie”»

* Dans Mathieu Lin­don, «L’Enfer para­di­siaque d’Ali Erfan». Haut

** «Le Der­nier Poète du monde», p. 11. Haut

*** id. p. 82. Haut

Erfan, «La Route des infidèles : roman»

éd. de l’Aube, coll. Regards croisés, La Tour d’Aigues

éd. de l’Aube, coll. Regards croi­sés, La Tour d’Aigues

Il s’agit de «La Route des infi­dèles» de M. Ali Erfan, écri­vain ira­nien de langue fran­çaise. Né à Ispa­han en 1946, il fait par­tie de ces hommes de théâtre, ces cinéastes, ces artistes que l’évolution poli­tique de leur pays a menés à la pri­son et à l’exil. Quand son deuxième film a été pro­je­té, le ministre de la Culture ira­nien, pré­sent dans la salle, a décla­ré à la fin : «Le seul mur blanc sur lequel on n’a pas encore ver­sé le sang des impurs, c’est l’écran de ciné­ma. Si on exé­cute ce traître, et que cet écran devient rouge, tous les cinéastes com­pren­dront qu’on ne peut pas jouer avec les inté­rêts du peuple musul­man»*. Il a quit­té alors l’Iran pour pour­suivre une car­rière d’écrivain à Paris. Bien que cette car­rière soit loin d’être finie, je m’autorise, dès à pré­sent, à résu­mer les prin­ci­pales et dif­fé­rentes qua­li­tés de M. Erfan et comme les élé­ments consti­tu­tifs de son génie. 1o Le goût de l’intrigue trou­blante, rapide, sombre. «Mon récit», dit M. Erfan, «sera rapide comme l’ange de la mort lorsqu’il sur­git par la fenêtre ou par la fente sous la porte, s’empare de l’âme du pire des tyrans et dis­pa­raît aus­si­tôt par le même che­min, en empor­tant l’âme d’un poète»**. 2o La nos­tal­gie de la patrie, de la langue natale, de l’enfance. Chaque fois qu’il entre­prend d’écrire, M. Erfan cherche le temps de sa pre­mière jeu­nesse. Il goûte l’extase de la mémoire, le plai­sir de retrou­ver les choses per­dues et oubliées dans la langue natale. Et comme cette mémoire retrou­vée ne raconte pas ce qui s’est pas­sé réel­le­ment, mais ce qui aurait pu se pas­ser, c’est elle le véri­table écri­vain; et M. Erfan est son pre­mier lec­teur : «Main­te­nant, je connais [la langue fran­çaise]. Mais je ne veux pas par­ler… Madame dit : “Mon ché­ri, dis : jas­min”. Je ne veux pas. Je veux pro­non­cer le nom de la fleur qui était dans notre mai­son. Com­ment s’appelait-elle? Pour­quoi est-ce que je ne me sou­viens pas? Cette grande fleur qui pous­sait au coin de la cour. Qui mon­tait, qui tour­nait. Elle grim­pait par-des­sus la porte de notre mai­son, et elle retom­bait dans la rue… Com­ment s’appelait-elle? Elle sen­tait bon. Madame dit encore : “Dis, mon ché­ri”. Moi, je pleure, je pleure…»*** 3o L’absence de phi­lo­so­phie morale, d’idéal, de sen­ti­ment reli­gieux. Si M. Erfan n’a pas la joie de croire, c’est là son défaut, ou plu­tôt son mal­heur, mais un mal­heur tenant à une cause fort grave, je veux dire les crimes que M. Erfan a vu com­mettre au nom d’une reli­gion dont les pré­ceptes ont été déna­tu­rés et détour­nés de leur pro­pos et de leur véri­table signi­fi­ca­tion : «Il ouvrit sans hâte l’un des épais dos­siers [de la Répu­blique isla­mique], en reti­ra un feuillet, l’examina et, tout d’un coup, s’écria : “Enfer­mez cette femme dans un sac de jute et jetez-lui des pierres jusqu’à ce qu’elle crève comme un chien… Que le père étrangle son fils de ses propres mains… Vio­lez la fillette de douze ans mal­gré son repen­tir et, entre ses jambes, tirez son foie”»

* Dans Mathieu Lin­don, «L’Enfer para­di­siaque d’Ali Erfan». Haut

** «Le Der­nier Poète du monde», p. 11. Haut

*** id. p. 82. Haut

Farrokhzad, «La Conquête du jardin : poèmes (1951-1965)»

éd. Lettres persanes, coll. Nouvelle Poésie persane, Paris

éd. Lettres per­sanes, coll. Nou­velle Poé­sie per­sane, Paris

Il s’agit des poèmes de Mme Forough Far­ro­kh­zad*, «l’enfante ter­rible» de la poé­sie per­sane, une des écri­vaines les plus dis­cu­tées de l’Iran, morte dans un acci­dent tra­gique à trente-deux ans (XXe siècle). Elle consa­cra tout son être à la poé­sie — l’on peut même dire qu’elle se sacri­fia pour elle et pour l’idée qu’elle s’en fai­sait — en expri­mant sans aucune rete­nue ses émois fémi­nins dans une socié­té ira­nienne qui refu­sait aux femmes de culti­ver leurs talents et leurs goûts. Elle esti­mait qu’un poème ne méri­tait ce nom que lorsqu’on y jetait la flamme de son cœur et les vibra­tions de son âme. La moder­ni­té de Forough lais­sa rare­ment les lec­teurs impar­tiaux : elle sus­ci­ta une forte atti­rance ou une vive aver­sion; une hos­ti­li­té exa­gé­rée ou un éloge exal­té. Alors que les uns la consi­dé­raient comme une femme dépra­vée, dan­ge­reuse dans ses paroles et dans la pra­tique de son art; les autres, au contraire, la voyaient en héroïne cultu­relle, en rebelle qui, ayant fait l’expérience de la ruine des conven­tions, était à la recherche de pro­grès éman­ci­pa­teur. «Je vou­lais être “une femme” et “un être humain”. Je vou­lais dire que j’avais le droit de res­pi­rer, de crier… Les autres vou­laient étouf­fer mes cris sur mes lèvres et mon souffle dans ma poi­trine», dit-elle**. Elle savait qu’en pre­nant une atti­tude de défi, elle se ferait beau­coup d’ennemis, qu’elle s’attirerait des ennuis et des rup­tures; mais elle croyait qu’il fal­lait enfin bri­ser les bar­rières et tenir droit face aux agi­ta­tions des faux dévots. C’est ce qu’elle fit pour la pre­mière fois dans un poème inti­tu­lé «Le Péché» («Gonâh»***) :

«J’ai péché, péché dans le plai­sir,
Dans des bras chauds et enflam­més.
J’ai péché, péché dans des bras de fer,
Dans des bras brû­lants et ran­cu­niers.
Dans ce lieu calme, sombre et muet,
J’ai regar­dé ses yeux pleins de mys­tère,
Et des sup­pli­ca­tions de ses yeux
Mon cœur, impa­tiem­ment, a trem­blé…
»

* En per­san فروغ فرخزاد. Par­fois trans­crit Foruq Far­roxzâd, Forugh Far­ro­kh­zod, Forugh Far­ro­khzād , Furugh Far­ru­kha­zad ou Furugh Far­ru­kh­zad. Haut

** «La Nuit lumi­neuse», p. 189-190. Haut

*** En per­san «گناه». Haut

Farrokhzad, «La Nuit lumineuse : écrits»

éd. Lettres persanes, Arcueil

éd. Lettres per­sanes, Arcueil

Il s’agit des lettres et entre­tiens de Mme Forough Far­ro­kh­zad*, «l’enfante ter­rible» de la poé­sie per­sane, une des écri­vaines les plus dis­cu­tées de l’Iran, morte dans un acci­dent tra­gique à trente-deux ans (XXe siècle). Elle consa­cra tout son être à la poé­sie — l’on peut même dire qu’elle se sacri­fia pour elle et pour l’idée qu’elle s’en fai­sait — en expri­mant sans aucune rete­nue ses émois fémi­nins dans une socié­té ira­nienne qui refu­sait aux femmes de culti­ver leurs talents et leurs goûts. Elle esti­mait qu’un poème ne méri­tait ce nom que lorsqu’on y jetait la flamme de son cœur et les vibra­tions de son âme. La moder­ni­té de Forough lais­sa rare­ment les lec­teurs impar­tiaux : elle sus­ci­ta une forte atti­rance ou une vive aver­sion; une hos­ti­li­té exa­gé­rée ou un éloge exal­té. Alors que les uns la consi­dé­raient comme une femme dépra­vée, dan­ge­reuse dans ses paroles et dans la pra­tique de son art; les autres, au contraire, la voyaient en héroïne cultu­relle, en rebelle qui, ayant fait l’expérience de la ruine des conven­tions, était à la recherche de pro­grès éman­ci­pa­teur. «Je vou­lais être “une femme” et “un être humain”. Je vou­lais dire que j’avais le droit de res­pi­rer, de crier… Les autres vou­laient étouf­fer mes cris sur mes lèvres et mon souffle dans ma poi­trine», dit-elle**. Elle savait qu’en pre­nant une atti­tude de défi, elle se ferait beau­coup d’ennemis, qu’elle s’attirerait des ennuis et des rup­tures; mais elle croyait qu’il fal­lait enfin bri­ser les bar­rières et tenir droit face aux agi­ta­tions des faux dévots. C’est ce qu’elle fit pour la pre­mière fois dans un poème inti­tu­lé «Le Péché» («Gonâh»***) :

«J’ai péché, péché dans le plai­sir,
Dans des bras chauds et enflam­més.
J’ai péché, péché dans des bras de fer,
Dans des bras brû­lants et ran­cu­niers.
Dans ce lieu calme, sombre et muet,
J’ai regar­dé ses yeux pleins de mys­tère,
Et des sup­pli­ca­tions de ses yeux
Mon cœur, impa­tiem­ment, a trem­blé…
»

* En per­san فروغ فرخزاد. Par­fois trans­crit Foruq Far­roxzâd, Forugh Far­ro­kh­zod, Forugh Far­ro­khzād , Furugh Far­ru­kha­zad ou Furugh Far­ru­kh­zad. Haut

** «La Nuit lumi­neuse», p. 189-190. Haut

*** En per­san «گناه». Haut

«Mas’oud : poète persan et hindoui»

XIXᵉ siècle

XIXe siècle

Il s’agit de Mas’oud-i Saad-i Sel­mân*, illustre poète per­san, qui subit dans son âge mûr près de vingt ans d’emprisonnement sous les règnes suc­ces­sifs de trois rois (XIe-XIIe siècle). Les souf­frances endu­rées pen­dant son incar­cé­ra­tion prêtent à ses vers des accents d’une force, d’une inten­si­té, d’une sin­cé­ri­té telles, qu’il nous arrive par­fois, en les lisant, de sen­tir nos che­veux se dres­ser sur notre tête, et les larmes nous venir aux yeux. «Tout cri­tique impar­tial recon­naît quel haut degré d’éloquence et d’inspiration Mas’oud atteint en ses poèmes de cap­ti­vi­té», dit Nezâ­mî ‘Arûzî**. La famille de Mas’oud était ori­gi­naire d’Hamadan (Iran); mais son père, Khâ­ja Saad ben Sel­mân, alla rési­der à Lahore (Pakis­tan), où il jouit long­temps de la faveur des rois ghaz­né­vides et rem­plit quelques postes éle­vés sous leur gou­ver­ne­ment. Mas’oud héri­ta des hon­neurs de son père; mais, par suite d’intrigues de Cour et à cause, dit-on, de son atta­che­ment au prince Saïf uddau­la Mah­moud, qui fut accu­sé de tra­hi­son, il fut arrê­té et enchaî­né par le roi en 1079 ou 1080 apr. J.-C. dans la cita­delle de Nâï***. Ce nom de Nâï, qui signi­fie «roseau» ou «flûte de roseau» en per­san, don­na nais­sance à des jeux de mots tout à fait fas­ci­nants dans les vers de notre poète : «Mon cœur gémit, comme gémit le roseau de la flûte, pri­son­nier que je suis dans cette cita­delle de Nâï… Quoi d’autre que plaintes peut appor­ter l’air de Nâï? Le des­tin m’eût déjà tué à force de dou­leurs et de souf­frances, si ma vie n’avait pour lien la poé­sie vivi­fiante. Non, non, ma gran­deur s’est accrue de toute la hau­teur de la cita­delle de Nâï!»**** En vain, ce ros­si­gnol chan­ta dans sa cage de fer; en vain, ses vers furent lus au roi. Ce der­nier les écou­ta, mais n’en fut point ému; il quit­ta le monde en lais­sant en cap­ti­vi­té notre poète, qui ne fut libé­ré que la soixan­taine pas­sée. Dégoû­té d’une Cour dont il n’avait reçu que des injus­tices et des mor­ti­fi­ca­tions, Mas’oud pas­sa le reste de ses jours dans les pai­sibles fonc­tions de biblio­thé­caire. «Com­bien de poèmes, brillants comme des joyaux et pré­cieux comme des perles, naquirent de cette nature ardente et ne furent jamais agréés!», dit Nezâ­mî ‘Arûzî. «Le déshon­neur en res­te­ra sur la grande mai­son [ghaz­né­vide]… Le mal­heur de Mas’oud vint à son terme, tan­dis que le déshon­neur res­te­ra sur cette dynas­tie jusqu’au jour de la résur­rec­tion.»

* En per­san مسعود سعد سلمان. Par­fois trans­crit Mas’ûd-i Sa’d Sal­mân, Maç’ûd-i Sa’ad Sal­mân, Mas‘ud-e Sa‘d-e Salmān, Masood Said Sal­man, Masoud Sa’ad Sal­man ou Maç’oud-i Sa’ad-i Sel­man. À ne pas confondre avec Saa­di, l’auteur du «Gulis­tan» et du «Bous­tan», qui vécut un siècle plus tard. Haut

** «Les Quatre Dis­cours; tra­duit du per­san par Isa­belle de Gas­tines», p. 92. Haut

*** Cette cita­delle se trou­vait quelque part au Wazi­ris­tan, d’après Nezâ­mî ‘Arûzî. Haut

**** En per­san

«نالم ز دل چو نای من اندر حصار نای…
جز ناله های زار چه آرد هوای نای
گردون به درد و رنج مرا کشته بود اگر
پیوند عمر من نشدی نظم جانفزای
نه نه ز حصن نای بیفزود جاه من
».

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Nezâmî ‘Arûzî, «Les Quatre Discours»

éd. G.-P. Maisonneuve et Larose, coll. UNESCO d’œuvres représentatives-Bibliothèque des œuvres classiques persanes, Paris

éd. G.-P. Mai­son­neuve et Larose, coll. UNESCO d’œuvres repré­sen­ta­tives-Biblio­thèque des œuvres clas­siques per­sanes, Paris

Il s’agit des «Quatre Dis­cours» («Tcha­hâr Maqâ­leh»*) de Nezâ­mî de Samar­cande**, cri­tique lit­té­raire per­san. On le sur­nomme com­mu­né­ment Nezâ­mî ‘Arûzî***Nezâ­mî le Pro­sa­teur») afin de le dis­tin­guer de son homo­nyme, le grand poète de Gand­jeh. On ne sait de sa vie que le peu qu’il en a dit lui-même dans ses «Quatre Dis­cours». En 1110-1111 apr. J.-C., il était dans sa ville natale de Samar­cande (Ouz­bé­kis­tan), recueillant des tra­di­tions rela­tives au poète Rûda­ki; en 1112-1113 apr. J.-C., il ren­con­tra à Balkh (Afgha­nis­tan) Omar Khayyam dont il devint un proche, un élève même; trois ans plus tard, il séjour­na à Hérat (Afgha­nis­tan); l’année sui­vante, se trou­vant dans le besoin, il se ren­dit à Ṭoûs (Iran) avec l’espoir de gagner la faveur du sul­tan Ahmad San­jar; là-bas, il visi­ta la tombe de Fir­dou­si et recueillit à son sujet plu­sieurs détails insé­rés dans son livre; la même année, il se ren­dit à Nisha­pur (Iran), où il fit visite au poète Moez­zi. Ses «Quatre Dis­cours» ont été pro­ba­ble­ment com­po­sés peu avant la mort du sul­tan Ahmad San­jar en 1157 apr. J.-C. Ils se divisent en quatre cha­pitres, trai­tant des quatre classes d’hommes — secré­taires, poètes, astro­logues et méde­cins — qui sont néces­saires au ser­vice des rois. Pour chaque classe, Nezâ­mî ‘Arûzî raconte une dizaine d’anecdotes : «Vien­dront [ci-après] dix authen­tiques et plai­santes anec­dotes», dit-il dans sa pré­face****, «choi­sies par­mi les plus ori­gi­nales et les plus appro­priées à [chaque] cha­pitre, afin d’éclairer le roi et de le convaincre que l’office de secré­taire n’est pas une petite charge; que celui de poète n’est pas une futile occu­pa­tion; que l’astrologie est une science néces­saire; que la méde­cine est un art indis­pen­sable». Outre leur charme, leur style admi­rable d’élégance et de natu­rel, ces anec­dotes ont le mérite de don­ner de pré­cieux ren­sei­gne­ments, qu’on ne trouve nulle part ailleurs, sur l’histoire intel­lec­tuelle de cette époque; elles four­nissent le seul témoi­gnage contem­po­rain sur Khayyam et le plus ancien détail bio­gra­phique sur Fir­dou­si. En somme, comme dit un orien­ta­liste*****, leur auteur est «un de ceux qui jettent le plus de lumière sur la vie de Cour en Perse et en Asie cen­trale au XIIe siècle de notre ère».

* En per­san «چهارمقاله». Par­fois trans­crit «Čahār Maḳā­la», «Chahár Maqá­la», «Chahār Maqāle», «Tschar-Mag­hâ­leh» ou «Cahâr Maka­leh». Haut

** En per­san نظامی سمرقندی. Par­fois trans­crit Niza­mi Samar­can­di, Niza­mi de Samar­qand, Niẓāmī Samarḳandī ou Niẓāmī-i Samar­qandī. Haut

*** En per­san نظامی عروضی. Par­fois trans­crit Nid­ha­mi-i Aru­di, Niẓāmī ‘Arūḍī ou Nizâ­mi-è-Arou­zi. Haut

**** p. 34. Haut

***** Edward Gran­ville Browne. Haut

Firdousi, «Le Livre des rois. Tome VII»

XIXᵉ siècle

XIXe siècle

Il s’agit du «Livre des rois» («Schah-nameh»*) d’Aboulkasim Fir­dou­si** (X-XIe siècle apr. J.-C.). Cette vaste chan­son de geste de soixante mille dis­tiques relate l’histoire de la Perse (l’Iran), depuis ses ori­gines jusqu’à l’époque où la puis­sance de ses monarques crou­la sous les armes des Arabes musul­mans. La pre­mière par­tie, légen­daire et pleine de mer­veilleux, est la seule véri­ta­ble­ment épique; la seconde, rela­tive à la Perse sas­sa­nide, est une suc­ces­sion de règnes his­to­riques, aux­quels pré­sident des rois, des héros par­ti­cu­liers à cha­cun d’eux : plu­tôt qu’avec l’épopée, elle offre des ana­lo­gies avec «quelques grands romans en vers du Moyen Âge, le “Roman de Brut”, celui de “Rou” ou cer­taines his­toires de France», comme le dit Étienne Qua­tre­mère***. Avec «Le Livre des rois», la vieille culture per­sane paraît au grand jour pour prendre sa revanche de la conquête arabe. Celle-ci avait refou­lé, pour quelque temps, cette culture dans les vil­lages, où elle s’était conser­vée avec tout un ensemble de tra­di­tions et de légendes tenant lieu de sou­ve­nirs natio­naux. «L’islamisme… fut un rude coup pour le vieil esprit, mais ce ne fut pas un coup mor­tel. L’arabe ne réus­sit à être que la langue de la reli­gion. Aus­si­tôt que le cali­fat s’affaiblit, une réac­tion per­sane — d’abord sourde, bien­tôt ouverte — se mani­feste», explique Ernest Renan****. Avec Fir­dou­si, la Perse reprend sa com­plète indé­pen­dance dans l’islam. Mais ce qui fait sur­tout le carac­tère de cet auteur et qui n’appartient qu’à lui, ce sont les consi­dé­ra­tions poli­tiques et morales par les­quelles il ter­mine chaque catas­trophe, chaque choc des peuples, chaque effon­dre­ment des royaumes. Il y a une belle mélan­co­lie et une sorte de sagesse rési­gnée dans ces réflexions par les­quelles il inter­rompt un moment la course des évé­ne­ments. «Ô monde!», dit l’une d’elles*****, «n’élève per­sonne si tu veux le mois­son­ner après! Si tu l’enlèves, pour­quoi l’as-tu éle­vé? Tu hausses un homme au-des­sus du fir­ma­ment, mais tout à coup tu le pré­ci­pites sous la terre obs­cure.» «Kobad», dit une autre******, «n’avait plus que sept mois à vivre; appelle-le donc “roi” si tu veux, ou “rien” si tu aimes mieux. Telle est la cou­tume de ce monde oppres­seur : il ne faut pas s’attendre à ce qu’il tienne ses pro­messes [de lon­gé­vi­té].»

* En per­san «شاهنامه». Par­fois trans­crit «Shah Namu», «Çah­name», «Chah­na­mè», «Scheh­name», «Schah-namé», «Schah­na­ma», «Schah-namah», «Shah-nameh», «Shah Name», «Shah­na­mah», «Shah­na­ma», «Šāh-nāma», «Šāhnā­mah», «Şeh­name», «Şāh-nāme» ou «Šah-nameh». Haut

** En per­san ابوالقاسم فردوسی. Par­fois trans­crit Fir­daw­si, Fir­dausī, Fir­dav­si, Fir­dov­si, Fir­dou­çy, Fir­do­cy, Fir­doo­see, Fir­dou­see, Fer­dou­see, Fer­do­see, Fer­dou­cy, Fer­dowsī, Fir­dew­si, Fir­dev­sî, Fir­du­si, Fir­dus­si, Fer­du­si, Fir­dô­sî, Fer­dos­si, Fir­dous­si, Fer­dous­si, Fir­dous­sy, Fir­dou­sy, Fer­dou­sy ou Fer­dous­sy. Haut

*** «Compte ren­du sur “Le Livre des rois”», 1841, p. 398-399. Haut

**** «Le Schah­na­meh», p. 139. Haut

***** «Tome I», p. 32. Haut

****** «Tome VII», p. 287-288. Haut

Firdousi, «Le Livre des rois. Tome VI»

XIXᵉ siècle

XIXe siècle

Il s’agit du «Livre des rois» («Schah-nameh»*) d’Aboulkasim Fir­dou­si** (X-XIe siècle apr. J.-C.). Cette vaste chan­son de geste de soixante mille dis­tiques relate l’histoire de la Perse (l’Iran), depuis ses ori­gines jusqu’à l’époque où la puis­sance de ses monarques crou­la sous les armes des Arabes musul­mans. La pre­mière par­tie, légen­daire et pleine de mer­veilleux, est la seule véri­ta­ble­ment épique; la seconde, rela­tive à la Perse sas­sa­nide, est une suc­ces­sion de règnes his­to­riques, aux­quels pré­sident des rois, des héros par­ti­cu­liers à cha­cun d’eux : plu­tôt qu’avec l’épopée, elle offre des ana­lo­gies avec «quelques grands romans en vers du Moyen Âge, le “Roman de Brut”, celui de “Rou” ou cer­taines his­toires de France», comme le dit Étienne Qua­tre­mère***. Avec «Le Livre des rois», la vieille culture per­sane paraît au grand jour pour prendre sa revanche de la conquête arabe. Celle-ci avait refou­lé, pour quelque temps, cette culture dans les vil­lages, où elle s’était conser­vée avec tout un ensemble de tra­di­tions et de légendes tenant lieu de sou­ve­nirs natio­naux. «L’islamisme… fut un rude coup pour le vieil esprit, mais ce ne fut pas un coup mor­tel. L’arabe ne réus­sit à être que la langue de la reli­gion. Aus­si­tôt que le cali­fat s’affaiblit, une réac­tion per­sane — d’abord sourde, bien­tôt ouverte — se mani­feste», explique Ernest Renan****. Avec Fir­dou­si, la Perse reprend sa com­plète indé­pen­dance dans l’islam. Mais ce qui fait sur­tout le carac­tère de cet auteur et qui n’appartient qu’à lui, ce sont les consi­dé­ra­tions poli­tiques et morales par les­quelles il ter­mine chaque catas­trophe, chaque choc des peuples, chaque effon­dre­ment des royaumes. Il y a une belle mélan­co­lie et une sorte de sagesse rési­gnée dans ces réflexions par les­quelles il inter­rompt un moment la course des évé­ne­ments. «Ô monde!», dit l’une d’elles*****, «n’élève per­sonne si tu veux le mois­son­ner après! Si tu l’enlèves, pour­quoi l’as-tu éle­vé? Tu hausses un homme au-des­sus du fir­ma­ment, mais tout à coup tu le pré­ci­pites sous la terre obs­cure.» «Kobad», dit une autre******, «n’avait plus que sept mois à vivre; appelle-le donc “roi” si tu veux, ou “rien” si tu aimes mieux. Telle est la cou­tume de ce monde oppres­seur : il ne faut pas s’attendre à ce qu’il tienne ses pro­messes [de lon­gé­vi­té].»

* En per­san «شاهنامه». Par­fois trans­crit «Shah Namu», «Çah­name», «Chah­na­mè», «Scheh­name», «Schah-namé», «Schah­na­ma», «Schah-namah», «Shah-nameh», «Shah Name», «Shah­na­mah», «Shah­na­ma», «Šāh-nāma», «Šāhnā­mah», «Şeh­name», «Şāh-nāme» ou «Šah-nameh». Haut

** En per­san ابوالقاسم فردوسی. Par­fois trans­crit Fir­daw­si, Fir­dausī, Fir­dav­si, Fir­dov­si, Fir­dou­çy, Fir­do­cy, Fir­doo­see, Fir­dou­see, Fer­dou­see, Fer­do­see, Fer­dou­cy, Fer­dowsī, Fir­dew­si, Fir­dev­sî, Fir­du­si, Fir­dus­si, Fer­du­si, Fir­dô­sî, Fer­dos­si, Fir­dous­si, Fer­dous­si, Fir­dous­sy, Fir­dou­sy, Fer­dou­sy ou Fer­dous­sy. Haut

*** «Compte ren­du sur “Le Livre des rois”», 1841, p. 398-399. Haut

**** «Le Schah­na­meh», p. 139. Haut

***** «Tome I», p. 32. Haut

****** «Tome VII», p. 287-288. Haut