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« Le Veda : premier livre sacré de l’Inde. Tome I »

éd. Gérard et Cie, coll. Marabout université-Trésors spirituels de l’humanité, Verviers

éd. Gé­rard et Cie, coll. Ma­ra­bout uni­ver­sité- spi­ri­tuels de l’, Ver­viers

Il s’agit du « Ṛg­veda » 1, de l’« Athar­va­veda » 2 et autres por­tant le nom de Vé­das («  sa­crées ») — nom dé­rivé de la même ra­cine « vid » qui se trouve dans nos mots « idée », « idole ». Il est cer­tain que ces sont le plus an­cien mo­nu­ment de la lit­té­ra­ture de l’Inde (IIe mil­lé­naire av. J.-C.). On peut s’en convaincre déjà par leur désuète qui ar­rête à chaque pas in­ter­prètes et tra­duc­teurs ; mais ce qui le prouve en­core mieux, c’est qu’on n’y trouve au­cune trace du culte aujourd’hui om­ni­pré­sent de Râma et de Kṛṣṇa. Je ne vou­drais pas, pour au­tant, qu’on se fasse une opi­nion trop exa­gé­rée de leur mé­rite. On a af­faire à des bribes de dé­cou­sues, à des for­mules de dé­con­cer­tantes, sortes de bal­bu­tie­ments du verbe, dont l’originalité fi­nit par aga­cer. « Les , de­puis [Abel] Ber­gaigne sur­tout, ont cessé d’admirer dans les Vé­das les pre­miers hymnes de l’humanité ou de la “race aryenne” en pré­sence [de] la … À par­ler franc, les trois quarts et demi du “Ṛg­veda” sont du ga­li­ma­tias. Les in­dia­nistes le savent et en conviennent vo­lon­tiers entre eux », dit Sa­lo­mon Rei­nach 3. La vé­dique est, en ef­fet, une rhé­to­rique bi­zarre, qui ef­fa­rouche les meilleurs sa­vants par la dis­pa­rité des images et le che­vau­che­ment des sens. Elle se com­pose de mé­ta­phores sa­cer­do­tales, com­pli­quées et obs­cures à des­sein, parce que les vé­diques, qui vi­vaient de l’autel, en­ten­daient s’en ré­ser­ver le mo­no­pole. Sou­vent, ces mé­ta­phores font, comme nous di­rions, d’une deux coups. Deux idées, as­so­ciées quelque part à une troi­sième, sont en­suite as­so­ciées l’une à l’autre, alors qu’elles hurlent de dé­goût de se voir en­semble. Voici un exemple dont l’étrangeté a, du moins, une sa­veur my­tho­lo­gique : Le « soma » (« li­queur cé­leste ») sort de la nuée. La nuée est une vache. Le « soma » est donc un lait, ou plu­tôt, c’est un beurre qui a des « pieds », qui a des « sa­bots », et qu’Indra trouve dans la vache. Le « soma » est donc un veau qui sort d’un « pis », et ce qui est plus fort, du pis d’un mâle, par suite de la sub­sti­tu­tion du mot « nuée » avec le mot « nuage ». De là, cet hymne :

« Voilà le nom se­cret du beurre :
“Langue des ”, “nom­bril de l’immortel”.
Pro­cla­mons le nom du beurre,
Sou­te­nons-le de nos hom­mages en ce  !…
Le buffle aux quatre cornes l’a ex­crété.
Il a quatre cornes, trois pieds…
Elles jaillissent de l’océan spi­ri­tuel,
Ces cou­lées de beurre cent fois en­closes,
In­vi­sibles à l’ennemi. Je les consi­dère :
La verge d’ est en leur mi­lieu », etc.

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  1. En « ऋग्वेद ». Par­fois trans­crit « Rk Veda », « Rak-véda », « Rag­veda », « Rěg­veda », « Rik-veda », « Rick Veda » ou « Rig-ved ». Icône Haut
  2. En sans­crit « अथर्ववेद ». Icône Haut
  1. « Or­pheus : gé­né­rale des re­li­gions », p. 77-78. On peut joindre à cette opi­nion celle de Vol­taire : « Les Vé­das sont le plus en­nuyeux fa­tras que j’aie ja­mais lu. Fi­gu­rez-vous la “Lé­gende do­rée”, les “Confor­mi­tés de saint Fran­çois d’Assise”, les “Exer­cices spi­ri­tuels” de saint Ignace et les “Ser­mons” de Me­not joints en­semble, vous n’aurez en­core qu’une idée très im­par­faite des im­per­ti­nences des Vé­das » (« Lettres chi­noises, in­diennes et tar­tares », lettre IX). Icône Haut
Le 3.XI.2011 par Yoto Yotov
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« Amour et Politique dans la Chine ancienne : cent poèmes de Li Shangyin (812-858) »

éd. de Boccard, Paris

éd. de Boc­card, Pa­ris

Il s’agit de Li Shang yin 1, de son vrai nom Yi shan 2, poète sym­bo­liste de la fin des Tang (IXe siècle apr. J.-C.). « Au­cun poème , par dé­fi­ni­tion, ne peut se ré­duire à son sens lit­té­ral. » 3 Cette ne s’est ja­mais mieux fait sen­tir que dans les poèmes de Li Shang yin. Le moindre de ses vers a be­soin de pour être bien com­pris. Les sont peu connus. L’action où ils sont en­ga­gés est aussi obs­cure pour les gens du que pour les éru­dits. L’ du lec­teur, au lieu de s’attacher tout en­tière aux idées qui animent le poète, cherche à de­vi­ner le sens des sym­boles. Que si­gni­fie, par exemple :

« Lorsque le cé­leste des Han eut en­gen­dré Pu­shao,
La lu­zerne et la gre­nade furent plan­tées par­tout dans les fau­bourgs.
Les jar­dins du ne sur­ent que conser­ver le bec du phé­nix ;
Les chars de la suite n’ont plus dressé les longues plumes du fai­san…
Qui avait prévu que Su Wu, de­venu vieux, re­vien­drait au pays ?
À Mou­ling, sur les pins et les cy­près, la pluie tombe en sif­flant, lu­gubre » 4 ?

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  1. En chi­nois 李商隱. Au­tre­fois trans­crit Li-chang-yn, Li Chang-yin ou Li Shang ying. Icône Haut
  2. En chi­nois 義山. Au­tre­fois trans­crit Yi-chan. Icône Haut
  1. M. An­dré Mar­ko­wicz. Icône Haut
  2. p. 225. Icône Haut
Le 25.X.2011 par Yoto Yotov
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Tao Yuan ming, « L’Homme, la Terre, le Ciel : enfin je m’en retourne »

éd. Moundarren, Millemont

éd. Moun­dar­ren, Mil­le­mont

Il s’agit des poèmes de Yuan ming 1, let­tré , grand chantre de la rus­tique (IVe-Ve siècle apr. J.-C.). Issu d’une illustre li­gnée tom­bée dans l’obscurité et le be­soin, il rê­vait d’une vie simple, mais qui lui ap­par­tînt réel­le­ment, une vie consa­crée à ses poèmes et à son jar­din de chry­san­thèmes : « Cueillant des chry­san­thèmes à la haie de l’Est, le cœur libre, j’aperçois la mon­tagne du Sud. Dans tout cela ré­side une si­gni­fi­ca­tion pro­fonde. Sur le point de l’exprimer, j’ai déjà ou­blié les mots », dit-il dans un pas­sage re­mar­quable. Sa était pauvre : la­bou­rer et culti­ver ne suf­fi­sait pas à la nour­rir. La mai­son était pleine de jeunes , mais la jarre — vide de grains. Ses amis le pres­saient de prendre quelque poste loin­tain et fi­nirent par l’en per­sua­der. Tao Yuan ming avait à peine pris ses fonc­tions que, nos­tal­gique, il avait déjà en­vie de s’en re­tour­ner. Pour­quoi ? Sa était spon­ta­née ; elle re­fu­sait de se plier pour être conte­nue. Lan­guis­sant, bou­le­versé, il eut pro­fon­dé­ment de tra­hir le prin­cipe de sa vie — ce­lui de ne pas se mê­ler aux obli­ga­tions du . Il dé­cida d’attendre la fin de l’année pour aus­si­tôt em­bal­ler ses et par­tir la , tel un oi­seau échappé de sa cage :

« Les champs et le jar­din doivent déjà être en­va­his par les herbes,
Pour­quoi ne m’en suis-je pas re­tourné plus tôt ?…
Aujourd’hui j’ai , hier j’avais tort…
J’interroge des pas­sants pour trou­ver le bon che­min
À l’aube, je re­grette que la lu­mière soit à peine claire
Dès que j’aperçois mon humble hutte,
Joyeux, aus­si­tôt je me mets à cou­rir
Le jeune ser­vi­teur vient m’accueillir,
Mes jeunes en­fants at­tendent à la porte…
Te­nant la main des en­fants j’entre dans la mai­son
Il y a un pot rem­pli de
Je prends le pot, me sers et bois seul
À contem­pler les dans la cour 2 se ré­jouit mon vi­sage ».

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  1. En chi­nois 陶淵明. Au­tre­fois trans­crit T’ao Yuen-ming ou T’au Yüan-ming. Éga­le­ment connu sous le nom de Tao Qian (陶潛). Au­tre­fois trans­crit T’ao Ts’ien, T’au Ts’ien ou T’ao Ch’ien. Icône Haut
  1. Tao Yuan ming avait planté une al­lée de cinq saules à côté de sa mai­son. C’était là, si l’on veut, son ly­cée ; il s’y pro­me­nait. De là lui est venu son nom de pin­ceau de « Wu­liu Xian­sheng » (五柳先生), c’est-à-dire « Mon­sieur Cinq-saules ». Par­fois tra­duit « Sieur aux Cinq Saules », « le Doc­teur des Cinq Saules », « l’ aux Cinq Saules », « le Maître des Cinq Saules » ou « Let­tré aux Cinq Saules ». Icône Haut
Le 9.X.2011 par Yoto Yotov
dans Grands chefs-d’œuvre Icône Commentaire0

Jayadeva, « “Gita govinda”, Le Chant du berger : poème »

dans « Théologie hindoue » (XIXᵉ siècle), p. 244-266

dans «  hin­doue » (XIXe siècle), p. 244-266

Il s’agit du « Gîta go­vinda » 1 (« Le Chant du bou­vier »), pièce à la fois chan­tée et dan­sée en l’ de Kṛṣṇa. Ce que l’on sait sur Jaya­deva 2, qui est l’auteur de cette pièce (XIIe siècle apr. J.-C.), se borne à des . On ra­conte qu’à la de ses pa­rents, le poète se mit en route vers le de Ja­gan­nâ­tha avec l’intention d’y ado­rer Kṛṣṇa. En che­min, ce­pen­dant, il tomba d’inanition, ac­ca­blé par la du . Un bou­vier, qui gar­dait son trou­peau aux alen­tours, l’aperçut et vint le se­cou­rir en lui of­frant du lait caillé. Lorsque Jaya­deva ar­riva en­fin au temple, quelle ne fut pas sa sur­prise quand il vit, à la place de la sta­tue de Ja­gan­nâ­tha, le jeune qu’il ve­nait de quit­ter ! Com­pre­nant à l’instant que son sau­veur était en Kṛṣṇa, il en conçut l’idée du « Gîta go­vinda ». On pré­tend éga­le­ment que le poète hé­si­tait un jour à écrire un vers sus­cep­tible de , et avant de prendre une dé­ci­sion, il pré­para la page, puis des­cen­dit se bai­gner à la ri­vière. Pen­dant ce , Kṛṣṇa lui-même ayant pris les traits de Jaya­deva, écri­vit sur la page le vers qui avait em­bar­rassé Jaya­deva, laissa le ou­vert et se re­tira. Lorsque Jaya­deva re­vint et qu’il vit cela, il fut étonné et in­ter­ro­gea sa femme à ce su­jet. Elle lui dit : « Vous êtes re­venu et avez écrit ce vers : quel autre que vous au­rait tou­ché à votre car­net ? » 3 Jaya­deva, très tou­ché par cet évé­ne­ment, alla dans la fo­rêt, où il vit un arbre éton­nant : sur chaque feuille de cet arbre étaient des du « Gîta go­vinda ».

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  1. En « गीत गोविन्द ». Au­tre­fois trans­crit « Geet go­vinda », « Geeta go­vinda », « Gi­ta­go­winda », « Ghita go­vinda » ou « Guîta go­vinda ». Icône Haut
  2. En sans­crit जयदेव. Au­tre­fois trans­crit Jai­dev, Jaya­dev, Dscha­ja­de­vas ou Djaya­déva. Icône Haut
  1. Dans , «  de la lit­té­ra­ture hin­doui et hin­dous­tani, 2e édi­tion. Tome II », p. 72. Icône Haut
Le 6.X.2011 par Yoto Yotov
dans Très bons ouvrages avec Téléchargements Icône Commentaire0

Ji Yun, « Passe-temps d’un été à Luanyang »

éd. Gallimard, coll. Connaissance de l’Orient, Paris

éd. Gal­li­mard, coll. Connais­sance de l’, Pa­ris

Il s’agit d’une tra­duc­tion par­tielle des « Notes de la chau­mière de la sub­tile per­cep­tion » 1 (« Yue wei cao tang bi ji » 2) de  3, éru­dit , bi­blio­thé­caire de l’Empereur Qian Long. L’œuvre of­fi­cielle de Ji Yun, celle qui ins­cri­vit à ja­mais son nom dans les an­nales, ce fut la « Col­lec­tion in­té­grale des quatre ma­ga­sins » 4 (« Si ku quan shu » 5) dont il fut l’éditeur en chef. En­tre­prise en 1772 sous le im­pé­rial, cette gi­gan­tesque col­lec­tion ras­sem­blait, sous la plume de quinze mille co­pistes, tous les chi­nois qui, soit par le su­jet qu’ils trai­taient, soit par la ma­nière dont ce su­jet était abordé, mé­ri­taient de pas­ser à la pos­té­rité. « À la tête d’une mi­nu­tieuse ar­mée de lec­teurs, com­pi­la­teurs, ré­dac­teurs, vé­ri­fi­ca­teurs, ré­vi­seurs, , co­pistes et gref­fiers de haut vol, Ji Yun s’absorba dans cette tâche abys­sale du­rant près de quinze ans ; et les ava­tars de cette col­lec­tion, dont seuls de ra­ris­simes exem­plaires sub­sistent de nos jours, ont fait rê­ver Borges », ex­plique M.  6. Mais son autre œuvre, toute per­son­nelle et pour ainsi dire exu­toire à de si graves tra­vaux, ce fut un re­cueil de mille deux cents cu­rieuses, his­toires de et d’-, sin­gu­la­ri­tés pi­quantes, gla­nées çà et là dans ses lec­tures. Ce re­cueil, qu’un dis­ciple de Ji Yun réunit plus tard sous le titre de « Notes de la chau­mière de la sub­tile per­cep­tion », fut pu­blié ori­gi­nel­le­ment en cinq livres suc­ces­sifs, pa­rus entre 1789 et 1798 : « Vil­lé­gia­ture d’été à Lua­nyang », (« Luan yang xiao xia lu » 7), « Telle est l’ qui m’est par­ve­nue » (« Ru shi wo wen » 8), « Mé­langes à l’Ouest du so­phora » (« Huai xi za zhi » 9), « On peut tou­jours prê­ter l’oreille » (« Gu wang ting zhi » 10) et « Suite à la “Vil­lé­gia­ture d’été à Lua­nyang” » (« Luan yang xu lu » 11).

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  1. Par­fois tra­duit « Anec­dotes de l’ermitage Yue­wei », « Notes de la chau­mière sub­tile », « Notes de la chau­mière des ob­ser­va­tions sub­tiles », « Notes au fil du pin­ceau de la chau­mière où scru­ter les mys­tères sub­tils », « Notes de la chau­mière de re­vues mi­nu­tieuses » ou « Notes du stu­dio de chaume sur de me­nues re­marques ». Icône Haut
  2. En chi­nois « 閱微草堂筆記 ». Par­fois trans­crit « Yue-wei-ts’ao-t’ang-pi-ki » ou « Yüeh-wei ts’ao-t’ang pi-chi ». Icône Haut
  3. En chi­nois 紀昀. Au­tre­fois trans­crit Ki Yun ou Chi Yün. Icône Haut
  4. Au­tre­fois tra­duit « Bi­blio­thèque com­plète en quatre sec­tions », « Bi­blio­thèque com­plète des quatre  », « Col­lec­tion des quatre gre­niers », « Re­cueil de tous les livres qui rem­plissent les quatre ma­ga­sins », « Somme des livres des quatre cor­pus » ou « Col­lec­tion com­plète des œuvres écrites ré­par­ties en quatre ma­ga­sins ». Par « quatre ma­ga­sins », il faut com­prendre les quatre ca­té­go­ries tra­di­tion­nelles : ou­vrages ca­no­niques (經), ou­vrages his­to­riques (史), ou­vrages phi­lo­so­phiques (子), ou­vrages lit­té­raires ou mé­langes (集). Icône Haut
  5. En chi­nois « 四庫全書 ». Au­tre­fois trans­crit « Sseu-k’ou ts’iuan-chou », « Sée-kou-tsiuen-chou », « Ssu-k’u ch’üan-shu » ou « Szu k’u ch’üan shu ». Icône Haut
  6. « Pré­face à “Des Nou­velles de l’au-delà” » (éd. Gal­li­mard, coll. Fo­lio, Pa­ris). Icône Haut
  1. En chi­nois « 灤陽消夏錄 ». Au­tre­fois trans­crit « Luan-yang hsiao-hsia lu ». Icône Haut
  2. En chi­nois « 如是我聞 ». Par­fois trans­crit « Ju-shih wo-wen ». Icône Haut
  3. En chi­nois « 槐西雜志 ». Par­fois trans­crit « Huai-hsi tsa-chih ». « À l’Ouest du so­phora » était le nom d’une ré­si­dence de fonc­tion que Ji Yun oc­cupa dans la ban­lieue Ouest de Pé­kin. Icône Haut
  4. En chi­nois « 姑妄聽之 ». Par­fois trans­crit « Ku-wang t’ing-chih ». Icône Haut
  5. En chi­nois « 灤陽續錄 ». Par­fois trans­crit « Luan-yang hsü-lu ». Icône Haut
Le 9.IX.2011 par Yoto Yotov
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Ji Yun, « Notes de la chaumière des observations subtiles »

éd. Kwok On, coll. Culture, Paris

éd. Kwok On, coll. , Pa­ris

Il s’agit d’une tra­duc­tion par­tielle des « Notes de la chau­mière de la sub­tile per­cep­tion » 1 (« Yue wei cao tang bi ji » 2) de  3, éru­dit , bi­blio­thé­caire de l’Empereur Qian Long. L’œuvre of­fi­cielle de Ji Yun, celle qui ins­cri­vit à ja­mais son nom dans les an­nales, ce fut la « Col­lec­tion in­té­grale des quatre ma­ga­sins » 4 (« Si ku quan shu » 5) dont il fut l’éditeur en chef. En­tre­prise en 1772 sous le im­pé­rial, cette gi­gan­tesque col­lec­tion ras­sem­blait, sous la plume de quinze mille co­pistes, tous les chi­nois qui, soit par le su­jet qu’ils trai­taient, soit par la ma­nière dont ce su­jet était abordé, mé­ri­taient de pas­ser à la pos­té­rité. « À la tête d’une mi­nu­tieuse ar­mée de lec­teurs, com­pi­la­teurs, ré­dac­teurs, vé­ri­fi­ca­teurs, ré­vi­seurs, , co­pistes et gref­fiers de haut vol, Ji Yun s’absorba dans cette tâche abys­sale du­rant près de quinze ans ; et les ava­tars de cette col­lec­tion, dont seuls de ra­ris­simes exem­plaires sub­sistent de nos jours, ont fait rê­ver Borges », ex­plique M.  6. Mais son autre œuvre, toute per­son­nelle et pour ainsi dire exu­toire à de si graves tra­vaux, ce fut un re­cueil de mille deux cents cu­rieuses, his­toires de et d’-, sin­gu­la­ri­tés pi­quantes, gla­nées çà et là dans ses lec­tures. Ce re­cueil, qu’un dis­ciple de Ji Yun réunit plus tard sous le titre de « Notes de la chau­mière de la sub­tile per­cep­tion », fut pu­blié ori­gi­nel­le­ment en cinq livres suc­ces­sifs, pa­rus entre 1789 et 1798 : « Vil­lé­gia­ture d’été à Lua­nyang », (« Luan yang xiao xia lu » 7), « Telle est l’ qui m’est par­ve­nue » (« Ru shi wo wen » 8), « Mé­langes à l’Ouest du so­phora » (« Huai xi za zhi » 9), « On peut tou­jours prê­ter l’oreille » (« Gu wang ting zhi » 10) et « Suite à la “Vil­lé­gia­ture d’été à Lua­nyang” » (« Luan yang xu lu » 11).

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  1. Par­fois tra­duit « Anec­dotes de l’ermitage Yue­wei », « Notes de la chau­mière sub­tile », « Notes de la chau­mière des ob­ser­va­tions sub­tiles », « Notes au fil du pin­ceau de la chau­mière où scru­ter les mys­tères sub­tils », « Notes de la chau­mière de re­vues mi­nu­tieuses » ou « Notes du stu­dio de chaume sur de me­nues re­marques ». Icône Haut
  2. En chi­nois « 閱微草堂筆記 ». Par­fois trans­crit « Yue-wei-ts’ao-t’ang-pi-ki » ou « Yüeh-wei ts’ao-t’ang pi-chi ». Icône Haut
  3. En chi­nois 紀昀. Au­tre­fois trans­crit Ki Yun ou Chi Yün. Icône Haut
  4. Au­tre­fois tra­duit « Bi­blio­thèque com­plète en quatre sec­tions », « Bi­blio­thèque com­plète des quatre  », « Col­lec­tion des quatre gre­niers », « Re­cueil de tous les livres qui rem­plissent les quatre ma­ga­sins », « Somme des livres des quatre cor­pus » ou « Col­lec­tion com­plète des œuvres écrites ré­par­ties en quatre ma­ga­sins ». Par « quatre ma­ga­sins », il faut com­prendre les quatre ca­té­go­ries tra­di­tion­nelles : ou­vrages ca­no­niques (經), ou­vrages his­to­riques (史), ou­vrages phi­lo­so­phiques (子), ou­vrages lit­té­raires ou mé­langes (集). Icône Haut
  5. En chi­nois « 四庫全書 ». Au­tre­fois trans­crit « Sseu-k’ou ts’iuan-chou », « Sée-kou-tsiuen-chou », « Ssu-k’u ch’üan-shu » ou « Szu k’u ch’üan shu ». Icône Haut
  6. « Pré­face à “Des Nou­velles de l’au-delà” » (éd. Gal­li­mard, coll. Fo­lio, Pa­ris). Icône Haut
  1. En chi­nois « 灤陽消夏錄 ». Au­tre­fois trans­crit « Luan-yang hsiao-hsia lu ». Icône Haut
  2. En chi­nois « 如是我聞 ». Par­fois trans­crit « Ju-shih wo-wen ». Icône Haut
  3. En chi­nois « 槐西雜志 ». Par­fois trans­crit « Huai-hsi tsa-chih ». « À l’Ouest du so­phora » était le nom d’une ré­si­dence de fonc­tion que Ji Yun oc­cupa dans la ban­lieue Ouest de Pé­kin. Icône Haut
  4. En chi­nois « 姑妄聽之 ». Par­fois trans­crit « Ku-wang t’ing-chih ». Icône Haut
  5. En chi­nois « 灤陽續錄 ». Par­fois trans­crit « Luan-yang hsü-lu ». Icône Haut
Le 4.IX.2011 par Yoto Yotov
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« Printemps et Automnes de Lü Buwei »

éd. du Cerf, coll. Patrimoines-Confucianisme, Paris

éd. du Cerf, coll. Pa­tri­moines-, Pa­ris

Il s’agit des « Prin­temps et Au­tomnes du sieur Lü » 1 (« Lü­shi chun­qiu » 2). Ce n’est pas un ou­vrage his­to­rique comme son titre pour­rait le faire croire (« Prin­temps et Au­tomnes » si­gni­fiant « An­née » ou « An­nales » en ), mais une col­lec­tion d’ phi­lo­so­phiques ré­di­gés pour le compte du sieur Lü (IIIe siècle av. J.-C.) et clas­sés sous les ru­briques des douze mois de l’année. D’abord très riche mar­chand, puis pre­mier mi­nistre, le sieur Lü, de son nom com­plet Lü Bu­wei 3, est une sorte de Ma­za­rin chi­nois. Il exerça la ré­gence pen­dant la mi­no­rité du jeune prince qui de­vait être un jour Em­pe­reur ; d’aucuns veulent même qu’il en ait été le père na­tu­rel, en de son rap­port in­time avec l’Impératrice. Sans être un lit­té­ra­teur, il sa­vait soi­gner sa ré­pu­ta­tion et il en­tre­te­nait au­tour de lui une Cour de trois mille et ha­biles ; il leur fit mettre en ordre ce qu’ils avaient en­tendu dire ou di­saient eux-mêmes, et c’est là les « Prin­temps et Au­tomnes du sieur Lü ». « La tra­di­tion veut que trois mille let­trés eussent ainsi été ras­sem­blés, hé­ber­gés, en­tre­te­nus [par lui], avec toutes les com­mo­di­tés de tra­vail que cela im­plique, plu­sieurs an­nées du­rant », ex­plique M. Ivan Ka­me­na­ro­vić 4. « Quand bien même ce chiffre se­rait fort exa­géré, il n’empêche que le ré­sul­tat éton­nant au­quel cette en­tre­prise a per­mis d’aboutir est à lui seul le sym­bole et l’expression d’un mo­ment ca­pi­tal de l’ de la chi­noise. » Une anec­dote cé­lèbre veut que, l’ouvrage ter­miné, le sieur Lü l’ait fait pla­cer à la porte du mar­ché de Xia­nyang 5, la ca­pi­tale des Qin, et sus­pendre au-des­sus une grosse somme d’, pro­mise à qui­conque trou­ve­rait un seul mot à chan­ger dans le texte ; per­sonne n’osa se pré­sen­ter. Pour­tant, bien des dé­fauts au­raient pu être re­le­vés dans cette com­pi­la­tion éru­dite et terne.

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  1. À ne pas confondre avec la chro­nique des « Prin­temps et Au­tomnes » re­la­tant l’histoire de Lu, pa­trie de . Icône Haut
  2. En chi­nois « 呂氏春秋 ». Au­tre­fois trans­crit « Lu-chi tchun-tsieou », « Liu-cheu tch’oen-ts’ieou », « Liu-che tch’ouen-ts’ieou » ou « Lü shih ch’un-ch’iu ». Icône Haut
  3. En chi­nois 呂不韋. Au­tre­fois trans­crit Lu-pou-ouei, Lu-pou-ouey, Lu Pou-wei, Liu Pou-wei, Lü Pu-wei ou Lü Bu We. Icône Haut
  1. p. 24. Icône Haut
  2. En chi­nois 咸陽. Par­fois trans­crit Hian yang, Sie­nyang, Hien-yang ou Hsien-yang. Icône Haut
Le 31.VIII.2011 par Yoto Yotov
dans Ouvrages peu soignés ou mal finis Icône Commentaire0

Lie-tseu, « L’Authentique Classique de la parfaite vacuité »

éd. Entrelacs, Paris

éd. En­tre­lacs, Pa­ris

Il s’agit du « L’Authentique Clas­sique de la su­prême de la par­faite va­cuité » (« Chong xu zhi de zhen jing »), plus connu sous le titre abrégé de « L’Authentique Clas­sique de la par­faite va­cuité » (« Chong xu zhen jing » 1), ou­vrage fon­da­men­tal du . On l’appelle en­core com­mu­né­ment le « Lie-tseu » 2, du nom du phi­lo­sophe chi­nois qui en est le per­son­nage prin­ci­pal. Ce Lie-tseu est, aux cô­tés de Lao-tseu et de Tchouang-tseu, l’un des fon­da­teurs de l’école du . Il est cer­tai­ne­ment le moins connu des trois. On ignore tout de sa per­sonne, si­non qu’il avait la fa­culté de che­vau­cher le vent et de voya­ger dans les airs. Son confrère Tchouang-tseu lui prête ce pou­voir ma­gique dans le pas­sage sui­vant : « Lie-tseu se dé­pla­çait en che­vau­chant le vent. Il voya­geait de la fa­çon la plus agréable et s’en re­ve­nait au bout de quinze jours. Certes, un tel est rare » 3. Dans le « Lie-tseu » ac­tuel, qui ne date que du IIIe siècle apr. J.-C., il y a une part de « Lie-tseu » ori­gi­nal et une part d’interpolations tar­dives, ve­nant de re­cueils di­vers et quel­que­fois op­po­sés au taoïsme : « Les En­tre­tiens de Confu­cius », « Prin­temps et Au­tomnes du sieur Lü », etc. Son contenu est de la dis­pa­rité la plus com­plète : « Nous de­vons… no­ter que les prin­cipes phi­lo­so­phiques qu’on y trouve dé­ve­lop­pés le sont sans au­cune  ; ils sont au contraire ré­pan­dus çà et là, sans le moindre souci d’un ordre ou d’une mé­thode quel­conque », dit mon­sei­gneur . Mal­gré ces dis­pa­rates, ce cha­pe­let de bons mots et de conseils pour une hu­maine conve­nable, rat­ta­chés entre eux par le fil le plus lé­ger, tient notre at­ten­tion sous le charme par son agré­ment et sa sim­pli­cité. « Lie-tseu est sans le plus ac­ces­sible des fon­da­teurs du taoïsme », dit M. .

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  1. En chi­nois « 沖虛眞經 ». Au­tre­fois trans­crit « Tch’oung-hu-tchenn-king », « Tch’ong siu tchen king », « Tchoung-hiu-tchin-king », « Tchong-hiu tchen-king » ou « Tchong xu zhen jing ». Icône Haut
  2. En chi­nois « 列子 ». Par­fois trans­crit « Liä Dsi », « Lieht­zyy », « Lie-tze », « Lie-tse », « Lie-tsée », « Lieh Tzǔ », « Lie-tzeu » ou « Liezi ». Icône Haut
  1. « L’Œuvre com­plète », ch. I. Icône Haut
Le 15.VIII.2011 par Yoto Yotov
dans Très bons ouvrages avec Téléchargements Icône Commentaire0

« “Tchoung ioung”, L’Invariable Milieu »

dans « Les Quatre Livres » (XIXᵉ siècle), p. 27-67

dans « Les Quatre  » (XIXe siècle), p. 27-67

Il s’agit de « L’Invariable Mi­lieu » 1 (« Zhon­gyong » 2), ou­vrage ja­dis at­tri­bué au pe­tit-fils de Confu­cius, Zi Si 3. Sans al­ler jusqu’à consi­dé­rer Zi Si comme l’auteur, ainsi que le vou­lait la tra­di­tion, les ac­tuels lui en at­tri­buent le noyau. Le but de l’ouvrage est de prou­ver qu’il faut suivre en tout le « mi­lieu » — terme par le­quel on dé­signe, en comme dans toutes les langues, la voie mé­diane, la tem­pé­rance, la mo­dé­ra­tion. Ainsi le qui dit : « Me­dium te­nuere beati » (« Les bien­heu­reux ont tenu le mi­lieu »). En ef­fet, le ca­rac­tère « zhong » si­gni­fie « mi­lieu », et « yong » — « or­di­naire, mé­diocre » ; c’est donc le juste mi­lieu ou la mé­dio­crité d’, c’est-à-dire la per­sé­vé­rance dans une voie droite éga­le­ment éloi­gnée des ex­trêmes. Quand il ne s’élève dans l’ au­cun ex­cès de , de tris­tesse, de plai­sir, on dit que cette âme a at­teint l’invariable mi­lieu, parce qu’elle est en équi­libre et n’incline d’aucun côté. Quand ces s’expriment avec me­sure, on dit qu’elles sont en har­mo­nie. L’harmonie est le fon­de­ment de tout ce qui se fait dans l’univers. Cha­cun sait la trou­ver, mais il n’est donné qu’à un pe­tit nombre d’y per­sé­vé­rer un long  : « Les per­sonnes les plus igno­rantes, hommes ou , peuvent ar­ri­ver à la connaître », dit  4, « mais les plus grands eux-mêmes ne la connaissent pas dans toute son éten­due. [Elle] se trouve, quant à ses pre­miers prin­cipes, dans le cœur des per­sonnes les plus vul­gaires. Ses li­mites ex­trêmes at­teignent celles du et de la  ».

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  1. Par­fois tra­duit « L’Invariabilité dans le mi­lieu », « La Ré­gu­la­tion à usage or­di­naire », « Le Juste Mi­lieu, ou Le Mi­lieu im­muable » ou « La Doc­trine du juste mi­lieu ». Icône Haut
  2. En chi­nois « 中庸 ». Au­tre­fois trans­crit « Chum yum », « Chung yung », « Tsong-yong », « Tchong-yong », « Tchung-yung », « Tchoung-joung », « Tchoung ioung » ou « Tchoûng yoûng ». Icône Haut
  1. En chi­nois 子思. Au­tre­fois trans­crit Tsu Su, Tseu Sseu, Tseù-ssê ou Tzeu Seu. Icône Haut
  2. p. 7-8. Icône Haut
Le 12.VIII.2011 par Yoto Yotov
dans Grands chefs-d’œuvre avec Téléchargements Icône Commentaire0

Tseng-tseu, « “Hiao King”, Le Livre de la piété filiale ou de l’amour filial »

dans « Revue de Corée », vol. 5, nº 2, p. 39-70

dans « Re­vue de  », vol. 5, nº 2, p. 39-70

Il s’agit du « Livre de la  » 1 (« Hiao King » 2), qui consti­tue avec « La Grande Étude », « la porte par où l’on ac­cède au rayon­ne­ment » 3 de la et de l’ . L’un des dis­ciples de Confu­cius, pos­si­ble­ment  4, a com­posé ces deux ou­vrages, où il traite de la per­sé­vé­rance dans le sou­ve­rain bien, qui n’est autre chose que la confor­mité de nos actes avec les du . Par­tant de notre amé­lio­ra­tion per­son­nelle et du bon ordre à éta­blir dans notre , il en ar­rive pro­gres­si­ve­ment aux moyens de pa­ci­fier et bien gou­ver­ner l’Empire. Car, au­tre­fois, les an­ciens princes qui dé­si­raient dé­ve­lop­per et faire briller les lois du ciel, s’attachaient au­pa­ra­vant à bien gou­ver­ner leur royaume ; ceux qui dé­si­raient bien gou­ver­ner leur royaume, s’attachaient au­pa­ra­vant à mettre le bon ordre dans leur fa­mille ; ceux qui dé­si­raient mettre le bon ordre dans leur fa­mille, s’attachaient au­pa­ra­vant à se cor­ri­ger eux-mêmes ; ceux qui dé­si­raient se cor­ri­ger eux-mêmes, s’attachaient au­pa­ra­vant à don­ner de la droi­ture à leur  ; ceux en­fin qui dé­si­raient don­ner de la droi­ture à leur âme, s’attachaient au­pa­ra­vant à per­fec­tion­ner leurs connais­sances mo­rales. Telle est la fin que se pro­posent « Le Livre de la piété fi­liale » et « La Grande Étude ». Soit pré­jugé ou , soit obs­ti­na­tion ou , la , pen­dant des mil­lé­naires, n’a ja­mais cessé de lire et d’admirer ces deux ou­vrages : les du goût, les chan­ge­ments de ré­gime, les do­mi­na­tions étran­gères même n’ont pas en­tamé leur ori­gi­nelle ni la so­li­dité de leurs prin­cipes. « C’est dans la belle mo­rale qu’ils en­seignent, dans les qu’ils com­mandent, et dans les règles de po­li­tique qu’ils tracent et qu’ils ont eu la gloire de per­sua­der, que les d’au-delà des mers au­raient dû cher­cher la so­lu­tion [au] grand [mys­tère] de la du­rée de l’Empire  », dit le père -Mar­tial Ci­bot.

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  1. Par­fois tra­duit « Clas­sique de la piété fi­liale ». Icône Haut
  2. En chi­nois « 孝經 ». Par­fois trans­crit « Hia-king », « Hiao Kim », « Heaou-king », « Hsiao Ching », « Syau Jing », « Xiao Qing » ou « Xiao Jing ». Icône Haut
  1. p. 49. Icône Haut
  2. En chi­nois 曾子. Par­fois trans­crit Tseng-tsée, Thsêng-tseu, Tseng-tzu ou Zeng Zi. De son vrai nom Tseng Chen (曾參). Par­fois trans­crit Tseng Ts’an, Zeng Can ou Zeng Shen. Icône Haut
Le 10.VIII.2011 par Yoto Yotov
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Tseng-tseu, « La Grande Étude »

éd. du Cerf, coll. Patrimoines-Confucianisme, Paris

éd. du Cerf, coll. Pa­tri­moines-, Pa­ris

Il s’agit de « La Grande Étude » 1 (« Ta-hio » 2), qui consti­tue avec « Le Livre de la  », « la porte par où l’on ac­cède au rayon­ne­ment » 3 de la et de l’ . L’un des dis­ciples de Confu­cius, pos­si­ble­ment  4, a com­posé ces deux ou­vrages, où il traite de la per­sé­vé­rance dans le sou­ve­rain bien, qui n’est autre chose que la confor­mité de nos actes avec les du . Par­tant de notre amé­lio­ra­tion per­son­nelle et du bon ordre à éta­blir dans notre , il en ar­rive pro­gres­si­ve­ment aux moyens de pa­ci­fier et bien gou­ver­ner l’Empire. Car, au­tre­fois, les an­ciens princes qui dé­si­raient dé­ve­lop­per et faire briller les lois du ciel, s’attachaient au­pa­ra­vant à bien gou­ver­ner leur royaume ; ceux qui dé­si­raient bien gou­ver­ner leur royaume, s’attachaient au­pa­ra­vant à mettre le bon ordre dans leur fa­mille ; ceux qui dé­si­raient mettre le bon ordre dans leur fa­mille, s’attachaient au­pa­ra­vant à se cor­ri­ger eux-mêmes ; ceux qui dé­si­raient se cor­ri­ger eux-mêmes, s’attachaient au­pa­ra­vant à don­ner de la droi­ture à leur  ; ceux en­fin qui dé­si­raient don­ner de la droi­ture à leur âme, s’attachaient au­pa­ra­vant à per­fec­tion­ner leurs connais­sances mo­rales. Telle est la fin que se pro­posent « La Grande Étude » et « Le Livre de la piété fi­liale ». Soit pré­jugé ou , soit obs­ti­na­tion ou , la , pen­dant des mil­lé­naires, n’a ja­mais cessé de lire et d’admirer ces deux ou­vrages : les du goût, les chan­ge­ments de ré­gime, les do­mi­na­tions étran­gères même n’ont pas en­tamé leur ori­gi­nelle ni la so­li­dité de leurs prin­cipes. « C’est dans la belle mo­rale qu’ils en­seignent, dans les qu’ils com­mandent, et dans les règles de po­li­tique qu’ils tracent et qu’ils ont eu la gloire de per­sua­der, que les d’au-delà des mers au­raient dû cher­cher la so­lu­tion [au] grand [mys­tère] de la du­rée de l’Empire  », dit le père -Mar­tial Ci­bot.

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  1. Par­fois tra­duit « La Grande ou l’Importante Doc­trine », « L’Éducation su­pé­rieure », « Le Livre de la grande science » ou « Le Grand Sa­voir ». Icône Haut
  2. En chi­nois « 大學 ». Par­fois trans­crit « Daxue », « Ta Hsüeh », « Ta-hsue », « Tá ‘Hiŏh », « Thaï-yo », « Taï-hio » ou « Ta Hiue ». Icône Haut
  1. p. 49. Icône Haut
  2. En chi­nois 曾子. Par­fois trans­crit Tseng-tsée, Thsêng-tseu, Tseng-tzu ou Zeng Zi. De son vrai nom Tseng Chen (曾參). Par­fois trans­crit Tseng Ts’an, Zeng Can ou Zeng Shen. Icône Haut
Le 5.VIII.2011 par Yoto Yotov
dans Très bons ouvrages avec Téléchargements Icône Commentaire0

« Divers Extraits du “Chu King” : maximes des anciens rois »

dans « Description géographique, historique, chronologique, politique de l’Empire de la Chine. Tome II » (XVIIIᵉ siècle), p. 353-369

dans «  géo­gra­phique, his­to­rique, chro­no­lo­gique, de l’Empire de la . Tome II » (XVIIIe siècle), p. 353-369

Il s’agit du « Shu Jing » 1 (« Ca­non des do­cu­ments »), éga­le­ment connu sous le titre de « Shang Shu » 2 (« Do­cu­ments des gé­né­ra­tions an­té­rieures »). Nous ne connais­sons la haute des (XIe-VIIe siècle av. J.-C.) que par le « Shu Jing » ; c’est la pre­mière et la plus an­cienne de leurs œuvres lit­té­raires. Aussi, leurs et leurs l’ont-ils ap­pe­lée « La Source de la doc­trine », « La pro­fonde de et de  », « Le Livre des Em­pe­reurs », « L’Art de ré­gner », « Le Cri de l’Antiquité », « La Règle de tous les siècles », etc. Mal­gré ces titres élo­gieux et une in­fi­nité d’autres qui lui ont été don­nés, nous ne de­vons pas y cher­cher une com­po­si­tion faite d’après les grands prin­cipes de l’art et de la . « C’est [se trom­per] et trans­por­ter ses idées dans le “Shu Jing” d’aujourd’hui que d’y vou­loir trou­ver un plan suivi et ana­lysé », ex­plique le père -Mar­tial Ci­bot 3. « Un cha­pitre ne tient point à un autre, et tous en­semble ne pré­sentent qu’une suite d’extraits plus dé­cou­sus en­core et plus dé­ta­chés les uns [que les autres]. Les faits que ra­conte le “Shu Jing”, la doc­trine, la , la po­li­tique et la belle qu’il en­seigne, en font tout le prix. » Quelle a pu être l’origine de ce mo­nu­ment dé­cousu et dé­ta­ché, il est vrai, mais ir­ré­cu­sable des tra­di­tions, des croyances et de la pri­mi­tive de la Chine an­cienne ? On ra­conte qu’autrefois, il y avait sans cesse à la Cour de l’Empereur, et presque à ses cô­tés, deux dis­tin­gués par leur mé­rite, par leurs bonnes mœurs et par leur gra­vité, et dont l’emploi consis­tait à être at­ten­tifs à la pri­vée et aux actes du sou­ve­rain, à ses dé­cla­ra­tions de , à ses or­don­nances, à ses édits, à ses , à ses dis­cours. Ces deux té­moins de­vaient mettre tout par écrit, l’un ne re­cueillant que les pa­roles, l’autre ne s’attachant qu’aux ac­tions. Et comme ces pa­roles et ces ac­tions n’étaient pas toutes de à de­voir être trans­mises à la pos­té­rité, on en fit plus tard une . C’est là ce qu’on ap­pelle le « Shu Jing ». « Les dis­cours et faits rap­por­tés four­nissent comme des études de cas, des exemples connus par tous — ceux dont fera usage un Men­cius par exemple pour dis­tin­guer la vraie de ses contre­fa­çons, ou in­cul­quer à ses dis­ciples l’esprit qui doit gui­der l’observance ri­tuelle. Jusqu’à un cer­tain point, la chi­noise an­tique est une du ma­té­riau [ras­sem­blé] dans le “Shu Jing” », ex­plique M. Be­noît Ver­man­der 4.

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  1. En chi­nois « 書經 ». Au­tre­fois trans­crit « Xu Kin », « Shu-ching », « Shoo-king », « Shû King », « Schu-king », « Chou-kin », « Chou-king » ou « Chu King ». Icône Haut
  2. En chi­nois « 尚書 ». Au­tre­fois trans­crit « Chang-chou ». Icône Haut
  1. « Mé­moires. Tome I », p. 68-69. Icône Haut
  2. « Com­ment lire les  ? ». Icône Haut
Le 4.VIII.2011 par Yoto Yotov
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Wang Wei, « Les Saisons bleues »

éd. Phébus, coll. Libretto, Paris

éd. Phé­bus, coll. Li­bretto, Pa­ris

Il s’agit de  1, ar­tiste (VIIIe siècle apr. J.-C.), aussi illustre en qu’en et . La de son père le li­vra de bonne heure et tout en­tier à l’ ma­ter­nelle, qui im­prima sur son une vé­ri­table em­preinte boud­dhique : c’est en elle qu’il faut voir la source de cet de la , de ce goût de la , de ce dé­ta­che­ment du , de cette « pu­reté dé­ta­chée » (« qing yi » 2) qui pé­nètrent le ca­rac­tère de Wang Wei et forment l’essence même de ses com­po­si­tions. On peut sup­po­ser que c’est aussi sa mère qui le guida dans le choix de son sur­nom : Mo-jie 3. En ef­fet, ces deux idéo­grammes, joints à ce­lui de son pré­nom Wei, forment le nom chi­nois du saint Vi­ma­la­kîrti. Sa du­rant, Wang Wei ob­serva un ri­gou­reux et s’abstint de viandes. Dans sa chambre dé­pouillée, hor­mis un ser­vice à thé, un luth et un lit de cordes, on ne voyait qu’une table basse sur la­quelle étaient ran­gées les écri­tures boud­dhiques. On n’a pas de dou­ter qu’il avait une bonne connais­sance de ces écri­tures ; mais une froide im­pres­sion d’immobilisme émane de ses poèmes qui, étant par­faits et sans dé­faut, cher­chant et at­tei­gnant leurs ef­fets, sont par là moins hu­mains, moins vi­vants. Une autre ex­pli­ca­tion de cet im­mo­bi­lisme, c’est l’influence de la pein­ture et la mu­sique. Le grand let­tré Su Dongpo écri­vait : « Lorsque je goûte la poé­sie de Mo-jie, je trouve des pein­tures dans ses poèmes ; lorsque je contemple la pein­ture de Mo-jie, je trouve des poèmes dans sa pein­ture » 4. Un autre qua­li­fiait sa poé­sie de « pein­ture so­nore » (« you sheng hua » 5). On rap­porte, comme preuve de son sa­voir dans ces deux dif­fé­rents , l’anecdote sui­vante : « [Se trou­vant] un jour chez une per­sonne qui pos­sé­dait un re­pré­sen­tant des en train de jouer d’un ins­tru­ment, Wang Wei re­garda le ta­bleau et dit : “C’est la pre­mière me­sure du troi­sième re­frain de la de la robe d’arc-en- 6”. Les cu­rieux firent ve­nir des mu­si­ciens pour jouer cette pièce. Leur pose ins­tru­men­tale confirma l’affirmation de Wang Wei »

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  1. En chi­nois 王維. Au­tre­fois trans­crit Uang Uei, Wang Wey, Ouang-oey, Ouang Oueï ou Ouan-ouey. Icône Haut
  2. En chi­nois 清逸. Au­tre­fois trans­crit « ts’ing yi ». Icône Haut
  3. En chi­nois 摩詰. Par­fois trans­crit Mouo Kie, Mo-k’i ou Moji. Icône Haut
  1. Dans Che Bing Chiu, « Wang Wei, le “Wang­chuan ji” (“Re­cueil du Val de la Jante”) : un poète en sa vil­lé­gia­ture ». Icône Haut
  2. En chi­nois 有聲畫. Par­fois trans­crit « yeou-cheng-houa ». Icône Haut
  3. En chi­nois 霓裳羽衣曲. Nom d’une mé­lo­die ve­nue d’ et en­trée en sous les Tang, pé­riode où les échanges cultu­rels avec l’Ouest étaient très riches. Icône Haut
Le 26.VII.2011 par Yoto Yotov
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— Johann Wolfgang von Gœthe
« Miracle du livre et de l’informatique. Dieu parle toutes les langues, chacun écrit la sienne. L’ordinateur rapproche, mélange, brouille les pistes. Et nous voici à l’aube d’un autre millénaire qui se moque des distances et se nourrit de tous les héritages. »
— M. le père Guy-Aphraate Deleury
« Le mystère contenu dans ce proverbe : “Celui qui aime un peuple en fait partie” s’est réalisé pour moi… »
— Chems-ed-dîn Aḥmed Aflâkî
« Une synthèse originale — vivante surtout — de deux humanités, de deux mondes : de l’Orient et de l’Occident, c’est ce que j’ai résolu d’être, c’est ce que je m’efforce d’être, c’est ce que je suis en train d’être. »
— M. Hoàng Xuân Nhị

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